心硬/心開

馬太福音

19：8「 耶穌說、摩西因為你們的心硬、所以許你們休妻．但起初並不是這樣。」

19:26「 耶穌看著他們說、在人這是不能的．在　神凡事都能。」

馬太福音第19章有兩個段落，前段主題是耶穌表示主不喜悅離婚，後段主題是少年無法放下一切跟隨主。前後兩段都顯現人的障礙：心硬。

用心硬形容可能比較抽象，說白一點是人被心理的各種掛慮和慾望卡住，而阻隔了與神的關係。並且很麻煩的是這些掛慮和慾望被包裝起來，讓我們覺得很合理、可接受。

在丈夫主動解除婚姻關係的部分，猶太律法師舉摩西律法對質耶穌；摩西律法既然是神吩咐摩西而表達的文字，誰能挑戰其神聖性？誰敢挑戰？但耶穌直接挑明了說：「摩西因為你們的心硬、所以許你們休妻．但起初並不是這樣。」所以重點是「起初」！或說上帝原來的心懷意念是什麼？耶穌反過來嚴厲質疑猶太律法師的論點：「『因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。』這經你們沒有念過麼。既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了．所以　神配合的、人不可分開。」律法師明明念過創世紀，卻閉眼忽略，直接擴張摩西律法的字面意思而蓋掉創世紀表達的上帝心意，這就是以人的自我心意蓋掉上帝原來心意。耶穌很清楚指出，此時躲在摩西律法文字背後的，是人們不恰當的慾望。這就是心硬，是當初亞當夏娃犯罪的核心原因。魔鬼在曠野試探耶穌的時候，也是用這招。

在少年人想跟隨耶穌的部分：這段的對話很有意思，首先是少年人問該做什麼善事，才能得永生。耶穌以永恆的角度告訴他，只有神才是完善的。接下來的難題是人難以完善，怎麼辦？所以耶穌說遵守神的誡命，是進入永生的條件。少年人繼續問誡命有什麼？耶穌就將為人的核心部分說出來。少年人又接著問，這些誡命我都做了，還有短少什麼嗎？這時耶穌表達了重點：｢你若願意作完全人、可去變賣你所有的、分給窮人、就必有財寶在天上、你還要來跟從我。｣這個段落體現了耶穌挑戰少年人的思想，守住誡命了，是不是代表完善？耶穌表達｢不是｣！守誡命只是消極條件，神希望人能積極地與祂建立關係。這個關係是往純粹、永恆、絕對的方向；要放下人間的一切思慮。而且這個挑戰比前段更大、更難，因為對絕大多數的人來說，即使出家都不見得能放下人間一切思慮。接著，耶穌給了很重要也很玄的答案：｢在人這是不能的．在　神凡事都能。｣這部分和前段剛好配合起來；外面一層是要正解上帝的意思，遵從上帝的心意與誡命。往內一層是人要學習將自我主權也交託與神，包含跟從上帝的信心與能力也都交託出來，也就是全人交託、上帝全然掌權。

對少年人來說，他的外面一層都很OK，做得好。但耶穌看出來這樣對他是不夠的，因為他的財富很多，在這部分會有｢我執｣，也就是放不開財富的主權，反而障礙了與神建立純粹的關係。這部分是因為他擁有很多，所以也跟著更加害怕失去；｢得與失｣的思慮困住了少年人的超越信心。此時少年人的選擇是直接走人，繼續當他的大財主(才會安心)。但耶穌與其門徒的對話表達一件事，即完全明白自己再如何努力都難以完善，開始願意跟從耶穌(學習放下人的自我主權)，繼續被歷練、鍊淨，然後逐漸放下我執，從而走入神的大海大洋。

以生活應用來說，我生活的每個時刻，從自己的意識觀察，每件事不都是｢我｣做的決定嗎？但基督徒很重要的一步是願不願意接受上帝的誡命，然後從中看出上帝的恩典與憐憫，原來生活當中有神的帶領。

再下一步是自己的生活有沒有常常紀念上帝與自己的關係，從而慢慢看出祂的慈愛、全能與永恆，建立與神的默契，從我們的內心當中逐步而欣然地放下自我，願意交託於祂；我們每天還是照常生活、做事，但縱使遇著苦難、艱辛，仍是欣然接受祂的安排，這就是心開了。(約伯記大致也在講這件事，當他心開而順服這一切的當下，就是災難消失、轉苦為甜的開始。有心意轉而環境變之義)

*二十世紀的隱修士 Thomas Merton說過以下的話，有心開的意境：

祈禱很偉大，就是祈禱本身。如果你要過祈禱生活，得到它的方法就是祈禱。我們都被灌輸了太多的方法與目的，因此我們不了解在祈禱生活上，還有另一個不同的面向。在科技上，所謂的進步是水平式的，你必須從一點開始，然後移向另一點，再移向另一點，但建立祈禱生活的方式不是這樣。祈禱中，我們發掘自己已擁有的東西。從你所在之處開始，你就深化了你擁有的。你會了解，你早就在那裡了。我們已擁有了一切，但我們卻不知道，也沒有體驗到。一切已在基督內給了我們。我們所需做的一切，就是去體驗我們已經擁有的。問題只在，我們沒有花時間去做。

如果我們真要祈禱，我們必須付出時間。我們得慢下來，回到人的速度，有時間去聆聽。而一旦我們聆聽到所發生的事，很多事就會自行完成。

這就是修行者所做的。他們付出許多時間，做他們需要做的事。那是我們得學習的，如果我們真要祈禱的話，我們得付出時間。

真正重要的，不是你如何從生活中取得什麼，而是你如何收斂你自己，好能完全的付出你自己。

什麼東西妨礙我們過祈禱生活呢？也許我們根本就不想過祈禱生活，這才是我們得面對的。在此事實之前，我們常理所當然的以為，自己完全投入了祈禱的渴望，是別人在阻止我們。

馬太福音22張與約伯記第9章的心得

        馬太福音很大的篇幅在談天國的意義，第一個意義講國王為兒子娶親召人來宴席。第二個意義是神權與王權。第三個意義是人的親屬關係在死之後還存在嗎？第四個是談以天國的角度來講，最大誡命是什麼？這一切的答案在第41-46節；只有主才能給予方向及答案，而且是每走一步就可能一個答案，一步一答案，它就構成個人生命歷程的意義脈絡。

第一個比喻當中，國王召人來宴席(有歡樂、飽足、良好關係的意義)，竟然有人不來。即使來了，還有人沒穿好該穿的禮服，所以最後被趕出去。用字面的意思來看，耶穌向世人提示進天國之道，但可能多數都不來，即使來了也可能是徒有虛名的基督徒。第一個意義以我來說，會想到為什麼主耶穌已經說話邀請，多數人為什麼看到好東西卻不願意接受？或者接受了，仍三心二意？

第二個意義當中，可以看到法利賽人重視王權，可能比神權還高，才會想出這個兩難的論題。

第三個意義當中，可以看到撒都該人很像是無神論者，或物質主義者，不願承認第四空間的世界。但如此一來，生命的本質就是走向虛無，眼前做的一切的事情都無意義，都是虛空。

第四個意義其實也談天國到底在哪裡？也就是在我們跟上帝的關係，而且是用如何的心態來經營這個關係。

        說穿了，這四個意義都在談一件事：我們到底要不要和上帝建立真實的關係。而且我們可能要問：為什麼多數人不願意和上帝建立關係？即使是基督徒，不少人還三心二意？他們是傻瓜？無知？好像未必，裡面聰明人多得很，處事非常精明。那麼問題到底在哪？

這個答案，也許可以想到伊甸園那兩棵樹：

        上帝警告亞當夏娃不可吃是非善惡樹上的果子，但上帝給予亞當夏娃的自主決定的意志(人成為主體)，這是經文表面上的推論。是非善惡樹：是只純從一己出發，它缺了與神的共融關係。這個字面解釋容易造成兩面完全切分的印象，不是選A就是選B，但基督信仰似乎還有別的。

        經文多處都說上帝掌權，那麼不就跟人的自主意志矛盾嗎？約伯似乎在回答這個問題，答案似乎是要超越【上帝主權/人的自主】之間的矛盾。它的解答在於理性之外還有神與人的感性和關係：我只是個凡人：缺點、軟弱數不清，我不敢說自己的想法、決定和行動是不是一定合神心意，但我就是要常常禱告，而且追隨耶穌的說明：父在我裡面、我在父裡面、你們在我裡面。生命樹：對我來說是一種融合的關係。我好像完全放棄自己主權於神，但我還是每天在自主意識當中思考、做決定、生活實踐。

這從約伯記第9章可以看到一角：

        我早期念約伯記，心裡知道它很重要，要引導人深刻地體會命運與自主意志的拉扯與關係，但覺得它真如王大媽的裹腳布—又臭又長。常常只看前兩章以及40-42章，反正知道答案就好。但實際上，我根本沒耐性，只能體會一點形式上的文字。後來看到一位修道人Thomas Merton的故事，他生命的重要轉折之一就是來自約伯記。簡要說一下：他自己覺得有這樣的呼召，想去修道院，並且手續都辦好，長上都准了。但是有一天他閱讀約伯記，讀著讀著………，讀到第9章，並且看到第17章這幾段話：

9:11 祂從我旁邊經過、我卻不看見．他在我面前行走、我倒不知覺。

9:12 祂奪取、誰能阻擋、誰敢問他、你作甚麼。

9:13 　神必不收回他的怒氣．扶助拉哈伯的、屈身在他以下。

9:14 既是這樣、我怎敢回答他、怎敢選擇言語與祂辯論呢。

9:15 我雖有義、也不回答他．只要向那審判我的懇求。

9:16 我若呼籲、他應允我、我仍不信他真聽我的聲音。

9:17 祂用暴風折斷我、無故的加增我的損傷。

9:18 我就是喘一口氣、他都不容、倒使我滿心苦惱。

………………

        他感覺神好像在質問他，你到底是什麼動機要來修道院？動機是純正的嗎？Merton根本不敢回答。這樣的質問就一直磨著他內心，好像不斷被打臉。所以，他感覺上帝像暴風折斷自己、無故的加增自己的損傷，即使喘一口氣，上帝都不容，倒使他滿心苦惱。最後他不得不承認，其實自己根本沒有呼召，只是想逃避世上俗務責任，藉由修道院的名份，去玩賞自己想做的。經過一陣療傷之後，Merton因一個機緣到紐約參與社會慈善事工，大概做得還不錯，主事者邀請他長期服事，猶豫之際，約伯記第11章第11節說的情境不請自來，他內心深處有呼喚升上來，要他為這世界深刻祈禱、要他與神建立深刻的關係。所以，他又靦腆地去修道院退省幾天，然後確證就安然入門了。

        前面討論到是非善惡樹/生命樹，其實另一面來看，是【自我主權/全人交付】的論辯，這個論辯如果認真起來，可以檢視自己日常生活的每一件事；我做這件事的動機到底怎麼來的？對一個人來講，最怕的是遇到不確定變數，因為不確定可能演變為風險，這就是9:17講的【無故】。一般人會想盡辦法用盡自己的智慧聰明去處理不確定、風險，希望能置於可控制、可分析、可檢視、可預測的掌握中。所以，我們發明了保險制度，來處理這個問題。這意義也反映在學習，所以家長與學子最希望考上的志願一定是穩賺錢、收入多、地位高(簡稱：錢多高)，而且是當下看得到的。如果沒達到可控制的程度，就有壓力、擔憂、不安。但達到可控制的程度，人往往又變得驕傲、自大、視他人為無物。人就在這當中飄盪、浮沉，【是非善惡樹】的特色就是如此。可是捫心自問，我們真能掌握所有變數嗎？太難講了！那麼往前走的信心怎麼得到？基督信仰說，要把自己交出來，交出來反而走向存在的滿全；上帝說，你把自己真誠的交託出來，我才能真正幫助你。上帝會在不知不覺當中，走到自己旁邊，然後我這有限、軟弱、無助、有罪的凡人好像看到一個亮光，心裡明白過來，然後知道信心原來長這個樣子。所以強調自我主權者，就很難體會｢祂從我旁邊經過、我卻不看見．他在我面前行走、我倒不知覺。｣

        這個世界教導人的重大規律是：活著存在比一切還重要，一切威脅到活著存在的都要挪走。所以為什麼多數人不接受國王的邀宴？很簡單，因為那個王國在另一個空間維度，摸不著看不見，還跟著一堆戒命，那不是我能掌控的國度，而且我為什麼要乖乖聽從那一堆誡命？第二、王權為什麼比神權重要？因為前者直接掌握了我的生死，天國等老了再說。第三、無神論或物質主義，在今天不正在主宰這個世界？後現代主義開始，各宗教往往成了被支解為神話故事的對象。第四、在這關係不斷被解離的時代，多數人懷疑【關係】真的可以做到盡心、盡性、盡意、盡力嗎？.......當人在前述的論辯當中，不自覺且不斷用【是非善惡樹】的角度，以自我主權的意識去處理問題。但請問我們的心有沒有沉澱下來？我們真有所謂的【喜樂】嗎？說不定，我們常遇到【無故】，而苦惱不止。

        實際上，連外道都看到這層，就說【云何應住？云何降伏其心？】那基督信仰呢？我曾經提過一次教學實踐研究案，結果沒錄取。到現在想一想，我覺得沒錄取是應該的；若有錄取，對自己其實不好。原因是我沒有好好研究學生需要什麼？我是從一己角度出發，包含業績的考慮、教師端的考慮，案子還沒送出就自認掌握幾個重要變數，然後弄出一個自認完善的控制、分析與預測。最重要的是我沒有好好在上帝面前釐清動機，甚至裡面包含一些恐懼、不安。恐懼、不安的來源是怕研究業績沒做好，影響評鑑。那個當下，我心中的王權/神權是怎麼衡量的，這是要反思的。那個當下，我可能勉強赴宴，但可能穿件破爛衣服在席間。更不用說：盡心、盡性、盡意、盡力...。

        也不用難過，如果我們有機會到北國雪地，會看到野外的落葉林都是枯木，看起來槁木死灰。或者台灣很多高山有成群的枯木林(鐵杉、圓柏)，可能是【無故】而來的雷電造成。但如果我們再仔細看看這些枯木，看久了其實會感覺有股生命的氣息好似藏在裡面，而且在跟你說話。春天到了，落葉林就會重新長芽，枯木林會有新的鐵杉、圓柏長出來。所以當一個人用盡氣力、才智，轉了多少個彎、爬過多少個起伏，枉費力氣，無力往前。此時會逐漸反思，但很奇妙的是上帝會顧念我們與祂的關係，會利用我們意想不到的契機，讓自己心裡的眼睛看到【祂從我旁邊經過、我卻不看見．他在我面前行走、我倒不知覺。】。生命的氣息就在槁木死灰當中絲絲萌發。明白之後，我會老老實實地做好該做的事，然後會看到所謂【無故】有祂的意思，然後才知道原來過去繞的圈、曲的折，都沒枉然；沒有這些考驗，自我主權的尖角、銳氣、驕傲、狂妄、恐懼、不安...是磨不掉的，但這卻是走到生命樹的一條直路。

 *有興趣的話，最好到台灣的高山，看看枯木群。如果不方便，也歡迎看看蘇東坡的枯木怪石圖。

從約伯記談到苦難的面對

 

昨天小組聚會從約伯記談到苦難的面對，一般信義宗會使用保羅的｢律法/福音｣概念，來解釋約伯與其友人的對話；約伯的友人從律法的角度論述苦難的原因(例如：好人有善報、壞人有惡報。)，但約伯則表達了自己已經盡力，面對苦難仍不易釋懷。然後到最末當約伯遇見上帝以及明白上帝掌管一切時，他領悟上帝的恩典(不是靠自己勞力賺來的/福音)，就在領悟的當下，約伯的命運就戲劇式的轉化。約伯後來命運反轉，字句背面隱含一種超越得失的意境，那個意境讓人在有限當中卻又有更大的滿足與存有，而不是他又加倍得到了什麼。如果還是要用｢律法/福音(恩典)｣的概念切入，那麼後面有一個東西可以更深刻體驗到神，可從容地把握律法及福音(恩典)在自己的生命旅途。我當場形容這是一個myth，以下我引用Thomas Merton的一段話，說明之：

｢在新約聖經中沒有提到｢默觀/神視｣(theoria；有譯為神化，但容易誤解。)，但我們不應因此而被誤導。我們將會看到基督的教訓本質上是｢默觀性的｣…。

在基督宗教傳統中，我們觀察到｢默觀/神視｣就是在會發亮的黑夜中｢體驗上帝｣(或者更好的說法，是一種半體驗的知識)，這發亮的黑夜正是光照我們內在自我的圓滿信德。這是精神與上帝在愛與理解的共融中｢相遇｣，是聖靈的禮物，得以深入基督的奧秘中。｢默觀/神視｣這個字暗示某種綿延的愉悅、無時間、某種老成自信的被動狀態。…要緊的是｢默觀/神視｣並非享受快樂、平安無事，而是在崇高與解放的精神之愛中，對現實與真理的超越經驗。在｢默觀/神視｣中，重要的並不只是滿意與休息，而是覺醒、生命、創造力以及自由。事實上，｢默觀/神視｣是人類最高與最基本的精神活動，是人類對於自己身為神聖的人子最有創造性與活力的肯定，而不是昏昏欲睡、老成事故、閑散地擁抱在黑夜中的｢存有｣，它是全面地感到滿足：｢默觀/神視｣是神性的靈光一閃，撕裂虛無與罪惡的黑暗。它並非某種普遍與抽象的東西，反而是具體、特定的、｢存在｣的東西。它是人與上帝、聖子與聖父的對應，是那在我們內的基督之甦醒，在我們的靈魂中建立上帝之國，是那在我們內的｢我｣--其真理與神聖自由的勝利，聖父與聖子在在賜給信者的聖靈內合而為一。｣

*在這裡所謂的黑夜，代表人是有限的，完全無法預測未來的真正走向。無論科技再怎麼進步，人只能約略掌握一點事物的脈絡，從颱風真正的走向到一粒灰塵飛向哪裡。第二個意義是黑夜也有沙漠曠野的意境，一個人終究有其自我存在的意識，而且上帝在天上也在我個人存在的深處(我就是聖靈的宮殿)，那個地方只有祂與我。

並且命運如何走，都在上帝的掌權中。此時有個重要的轉折：人本來因著自我主權的意識，用自己的眼睛、觸覺、意識和分析判斷去因應環境，但此時人發現靠這些都很有限，以致將這些交託出來，包括自我主權都學會放下。當自我主權放下的時候，上帝就賦予這個人另一副眼睛、觸覺、意識和分析判斷，整合為一個超然的智光；他好像什麼都不知道，卻又好像一切都了然於胸。這就是內在的理智神視，雖是黑夜卻如同白晝，人間的悲歡離合也都超越了。

回應

        如果是按照一般社會觀念，文藻也是一個工作職場，付代價、領薪水。有學生就繼續工作，沒學生就滾回家。通識中心也一樣；扶持不起來，就自食其果。只是文藻有個不一樣的地方，無論它現在情況怎樣，畢竟有基督信仰淵源。就因為這一點，可以跟自己的宗教體驗連結。畢竟這輩子短短幾十年就結束，從有記憶開始，小學、中學、大學研究所…一一過去，小孩都很大了，時間很快。人一定會考慮身後事，尤其是永恆的向度。基督信仰相信這輩子做的事情都在上帝的審視當中，一根寒毛都跑不掉。基督徒都看過聖經，也聽過講道，都曉得上帝(基督)先愛了自己，為人付出絕大代價，所以人也開始學習基督的精神，服事神、服事人，只是自己心中要和世俗價值及私慾打仗，才有辦法做出一些服事，而不是等著被人服事。具備這樣的相信和思想，文藻的工作就可能不只是付代價、領薪水而已，這個人還有跟上帝交帳的永恆層面。

                聽起來有點高調，實踐起來其實不難，只是多數人(基督徒)沒有警覺或被世俗私慾迷惑了。做法是要常常在心裡與上帝獨處，乃至能看見、聽見上帝對自己的昭示。然後一邊工作、生活，一邊去實踐、體會，明白祂的旨意。這是基督徒很重要的操練，隨著不同生活體驗和年紀增長，越發明白自己是什麼樣的人，上帝對自己的帶領心意又是什麼。我自己從上帝那邊得到很多禮物，包含難以處理的疾病醫治、默想中的神視、、、，逐漸在自己主觀的體會中，領受三十幾年前來文藻工作不是偶然，是有祂冥冥之中的預備。帶進來之後，上帝繼續帶來操練，像世俗所講：合理的是訓練、不合理的是磨練。祂也會帶來該有的人到我旁邊並互動，讓我裝備增加、助力也增加。即使有的人可能增加我的磨練，但他終究會過去。

                所以這像剝洋蔥，答案是一層層剝出來，是累積的；每剝一層就一個答案。像這陣子可以說裝備升級，但磨練也升級。對我這個宗教徒來說，需要更加回到自身本源，被聖靈再次洗滌，得到新的力量和視野。至於文藻未來會走到什麼樣的境地，我沒有那個先知能力，但相信上帝自有心意。這也很奧妙，也要端視修院、董事會、基督服務團，這些帶頭的人到底和上帝的關係如何。這部分沒辦法從詠穌堂的彌撒看出來，部分可以從他們的言行看到一些徵兆。

                在磨練的過程當中，對我來說，還是要祈禱、默想神，包含歸心祈禱。我們很少能夠在大白天擺脫思慮，它們在我們腦海中激盪。大半時這些思慮是關於末了之事︰罪惡、恐懼、慾望、憤怒、愛。而每當它們出現，不要管它們讓它們飄過去，然後輕輕地返回你所挑選的聖字。一旦返回你的聖字，由於你的意志集中，便會使許多思慮上的衝擊減緩下來。當你這樣做的時候，緊張的情緒便會由你的生命中消逝。慢慢地你的思慮會越來越不受到侵擾，有更多的時間容納上主永恆的臨在。一直到有一天，突然發現問題自行消失。

        20世紀有位很出名的靈修家Thomas Merton，他說：｢默觀的法則：在這種極度缺乏精神朝聖--[默觀生活]--的情況下，要我說我們很容易找到平安、喜樂和幸福，根本就是冷血的謊言。如果我們遵循默觀之道，通常一無所獲。...默觀生活有一條奇怪的法則：在默觀中，你並不是坐下來解決問題，而是帶著這些問題生活，直到它們自行解決，或直到生活本身幫你解決這些問題為止。通常這類問題解決的主要特點，就是發現這些問題只憑著你虛幻的外在自我而存在，當虛假的自我瓦解之時，這類問題也就解決了。...你必須放棄那追求[快樂]和[實現](任何所代表的意義)的虛幻自我。因為那默觀的、精神上的自我，那總是被外在自我的活動所抹去的、蟄伏的、神秘的、隱藏的自我，並不追求實現。它滿足於存在(be)，而且於存在中獲得實現，因為它的存在根源於天主。｣

士師記有點感想

 

這幾天看到士師記有點感想

所謂【士師】，第一眼不太懂是什麼。後來參考到天主教聖經，譯詞是【宗長】，這樣就比較能理解一點。如果這事情發生在亞馬遜叢林，我們會翻譯叫做【酋長】。

以前讀到撒母耳記上8:1-22，以色列人希望上帝讓他們可以立一個國王。理由是別的國家都有王，所以自己也要。上帝沒有說不行，但是告訴他們以後就得為國王賣命。這件事對照約書亞讓以色列各宗族分得地業之後的制度，當時的以色列既不像國家，又比叢林部族多一些系統的制度關係(由信仰鏈結)。這個樣子是上帝透過約書亞設立的，但後來以色列人不要。因為他們看到其他部族建立了國家，開始有系統的動員全體人民，有了很有效率的運轉；遇到打仗，國王一聲令下就馬上動員起來。以色列人覺得自己受制於其他民族，原因就是自己沒建立國家。但聖經說出原因是他們遠離了神。

上帝馬上看出以色列人逐漸遠離約書亞的規格，因為他們的心傾向各國流行的樣式。但上帝也善意提醒他們，當國家建立之後，以色列也將喪失另一個重要的東西：個人及各宗族的自主地位。套用我們現代的語詞，上帝善意告誡以色列人，他們只要一建立國家，國家機器將無孔不入地宰制個人、各宗族。

真的如此嗎？自從台灣和大陸關係變壞之後，「國家安全法」、「刑法」修法及「國家機密保護法」就出來了，也許我說自己又不是叛國者，對我有什麼影響？要注意了，誰在網路上評論兩岸有關的事，有安全單位在注意。去年開始瘟疫來了，「傳染病防治法」就修法了，亂講假新聞、假消息的人要小心了。至於假新聞、假消息是誰認定？是政府。更直接的是各機關、行業能不能營業，實體還是線上，這都由【嚴重特殊傳染性肺炎防治及紓困振興特別條例】一手包辦。有的行業人員已經失業、減薪一段時間，怎麼辦？別忘了，活在國家當中也是萬萬稅，無時無刻都有國家在管制。

所以囉，士師時代，如果這位士師(宗長、族長)能力不好或智慧不夠，對個人的影響還不大。但如果進入國家階段，國王好壞對全部個人的影響就很深，觀看歷代誌或列王記就很清楚相關事實。士師記的參孫不是非常好，但影響有限。大衛王只犯兩個罪，整個國家人民就震動起來。

士師除了告訴我們以色列人與神分合，對應到他們的命運低高。也讓我們知道上帝喜悅人有自主地位(自在、逍遙、自由)也同時與神有密切的關係。當然，現代基督徒幾乎離不開國家的管制，在其中接受權利義務的規範，也習慣這當中的重擔。唯一解方仍在於人與上帝的關係，包含個人在與上帝關係裡找到自己存在的意義，乃至心靈與身體的自由。重擔雖然交織而來，卻還看得到存在空間，路也走得下去。耶穌在馬太福音11:28的話就更顯寶貴。

2021父親節小小談話

 

今天是父親節，剛好想到昨晚聚會的其中一個小話題：「父」的形象。

這件事又剛好和另個問題有關：現今歐美流行的觀念是打擊「父」，尤其認為「父」的概念來自「亞伯拉罕宗教」(基督教、猶太教、伊斯蘭教)，是家父長威權遺毒。這種把「父」看作威權的想法，多人可以馬上接受，因為我們面對的上一代或上上代確實普遍有威權的樣式，有的人沒經過深思就跟著把家父長的威權習俗等同基督信仰的「父」，拿亞伯拉罕作箭靶，其實這冤枉了亞伯拉罕。

基督信仰所談的「父」是來自了解聖父與聖子耶穌基督的關係，聖父與聖子之間有很深刻的愛。並且耶穌建造教會、帶領門徒更具體地展現「父」的樣子；耶穌不保留地講述各樣真理，按照門徒的各樣資質，給予不同啟發。耶穌吃的、用的，乃至睡覺、交通等等，和門徒完全一樣。門徒有困難，耶穌先為他們解決。所以，祂自己說[上的要先在下、在前的要先在後]，然後身體力行。這套帶領的模式，現代的術語叫做[服務領導]、[僕人式領導]。耶穌是透過這樣的過程，在門徒心中建立權威，而且是愛的關係中建立權威，與傳統觀念的家父長威權完全不同。

「亞伯拉罕」也體現了僕人領導的特質，他聽從神的分父而找出整個家族的行動方向，有先知的位置。他率領勇士，擊敗迦南地區的土王，尋求生活資源，護衛家族的生命財產安全，得著麥基洗德的祝福，這是君王的位置。他每到一處地點，必然要築壇獻祭，建立全家族與上帝的親密關係，這是祭司的位置。他擁有的這一切都分享給全家族。所以他的孩子就自然接受這個權威，並且同時接受了與神的關係、神的祝福就不請自來。

願我們小組的每一位父親以及未來要擔任父親的，也都能在僕人領導的琢磨中，將人際關係融合在與神的關係，展現先知、君王、祭司的特質，帶來更大、更多的祝福。

創世紀第9章補充

 挪亞一家平安著陸之後，上帝允諾不再用洪水來更新這世界。並允許人和各類生物可以吃其他生物，但人不能吃生物的血，以示對生命的尊重。若從結果論來說，這世界最會濫吃、濫用的唯有人，其他各類生物都是為生存才這麼做。因為人是按上帝形象而造，關鍵在於人是有靈的活物，所以人能認識神，能發揮創造力、意志力、判斷力，發展技術、造成文明，所以人有其尊貴地位，被上帝賦予管理世界的權能。但上帝也看出人的問題(罪性)，還是需要有倫理、戒律，當作行為界線。不能吃血、獻祭、祈禱都在幫助人學會在自己內心畫出倫理、戒律，以配得其地位。

接下來在第9章後半就出現倫理問題，表面上是挪亞喝醉酒，光著身子倒在葡萄園睡著。兒子含剛好看到，但是含沒有自己解決，而是促請其他兄弟一起解決。這當中看到幾個點：

1.      含尊敬父親挪亞的身體，不但不碰身體，連眼睛都不能看到。代表基督信仰裡，對於人的構造，是持靈魂(精神)+身體(物質)。在神看來，當初這兩者的結合是好的。所以在啟示錄，未來新天新地降臨時，所有基督的信徒都將有一個永不壞去的身體。所以人是有靈的物質(生物)，這就表徵了人的尊貴地位。直到今日，許多國際法都還沿用這個觀念，作為人權的基礎。例如歐洲基本人權憲章第一條說｢Human dignity is inviolable. It must be respected and protected.｣，在它的釋義裡提到｢The dignity of the human person is not only a fundamental right in itself but constitutes the real basis of fundamental rights.｣dignity就是尊嚴，而人呢？請注意，釋義當中說的是the human person，以中文來說，human和person都是｢人｣？前後的差異在哪裡？簡單說，human指物種、生物學的人，但person則是倫理、法律的人。並且person是從古代的另一個字｢位格｣而來(希臘字hypóstasis；拉丁字personae 或subsistentia。)所謂｢位格｣可以理解是具備獨立意志的主體。像上帝是位格者，人按著上帝形象而造，所以人也是位格者。因此，基督信仰當中，具備位格者就具備受尊重的地位。人的構造之一是身體，所以身體也要受尊重。

2.      從第1點延伸，含知道要尊重父親的身體，所以他為了週延處理，請另外兩個兄弟研商，最後是閃和雅弗用倒退方式走進葡萄園，再為父親蓋上衣服。所以可以看到一個倫理情境以及解決方案；既要尊敬父親的身體，又得在這前提去遮蓋父親身體。這當中就有了大小、尊卑、前後，依照輩分來決定做事原則。含也知道自己不是老大，就找兄弟一起解決，形成集體解決的方式，作為其正當性基礎。

3.      雖然從經文無法直接看到挪亞到底斥責誰對他的行為，但從上下文以及聖經對於親族的用字習慣，應該是迦南做了壞事。另外，摩西律法並沒有說某人做壞事，要他的兒子頂罪；都是自己做壞事、自己承擔懲罰後果。而且挪亞給的詛咒非常嚴厲，要讓迦南成為奴僕中的奴僕，若不是非常糟糕的壞事，還不會導致這嚴厲的詛咒。所以很可能是迦南對祖父挪亞的身體做了侵害行為，以今日我們的理解，應該不脫性騷擾、性侵害之類。迦南的行為和其父親含剛好是對照，也出現違反倫理的後果預言。並且從聖經人物名字與事物變遷的脈絡來看，迦南的後代就是迦南當地各族，他們的倫理是混亂的，並且流行同性性行為，可以回頭解釋迦南到底對祖父挪亞做了什麼。

創世紀1:1-5補充說明

 

第2節到第5節字數不多，但還蠻重要的。

第2節已經提到神是個靈，是超越的永恆存在，有其主體意志，有其作為。第27節則說｢神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。｣第2章第7節又說｢耶和華　神用地上的塵土造人、將生氣吹在他鼻孔裡、他就成了有靈的活人…｣。所以人和一切受造的萬物有了區別，人的構造裡面有跟上帝相同的成分。上帝按其靈裡超越的主體意志，決定這世界的創造，而人也有其主體意志，並且人也有靈，可以認識神的超越存在。

另外，第3節｢神說、要有光、就有了光。｣，這和第14節有區別對照，第14節出現天上的光體，可以分晝夜。所以第3節代表神自己發出的光，這是靈才能真正認識的光。依照東正教的說法，這是發自聖父的｢非受造神光。｣約翰一書1:5 ｢神就是光、在他毫無黑暗．｣約翰福音第1章3-5、8-9節提到耶穌：｢萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭．這生命就是人的光。光照在黑暗裡、黑暗卻不接受光。…他不是那光、乃是要為光作見證。那光是真光、照亮一切生在世上的人。｣而創世紀第4節說：｢神看光是好的、就把光暗分開了。｣所以神的光是好的，耶穌裡面的的生命之光，也是好的。所謂｢好｣，代表良善的滿全、無暇無疵。所謂光暗分開，就代表生命若與神的光分開，也就與｢良善的滿全、無暇無疵｣分離，走向黑暗；延伸到人間，就是我們所說的｢罪｣。有了光之後，接下來才有第6節以下的空氣、天地、草木、光體、日夜…。

創世紀第1章短短前五節就把生命的奧秘概括起來

所以聖經談到的生命起始與生物科學不同，後者也許說生命的起始是一道閃電使海洋裡的無機物變成有機物，有機物再形成單細胞分子。但是前者(聖經)提到生命的起始是來自上帝靈裡的心意，以及祂發出的非受造神光。感覺起來好像兩者不太搭嘎，但我相信生物科學雖然講閃電，但也許可以問為什麼剛好有閃電？也剛有好有適合的物質被閃電打到？因果推不完。因此，聖經所說就是一個超驗的知識，代表神的主體意志和發出的非受造之光就是因果之始。而這因果之始，在出現的瞬間已經包含永恆、生命、良善、圓滿。

端午 創世紀第一章第一節第一個詞談起

談到聖經的第一句話的第一個詞[起初]，在此聊一點看法。雖然有點吹毛求疵，但還蠻重要的；它會影響後續聖經解釋的一些基本理解和論述前提，因著基本理解和論述前提，會帶來不同角度的解釋。

對我們一般生活常識來說，理解事情一定放入時間軸，也就是要有脈絡、歷程，而脈絡、歷程就有開始、有終點。但這只是為了我們處理事情的方便，若要談到生命、智慧的超越問題時，就不是這麼單純。例如我的生命怎麼來的？一般最直接的答案是從那顆受精卵形成的一剎那。可是我們還可以問，那麼受精卵形成的兩位施予者(父母)，他們當初為何會認識、結合(結婚)？一路溯源問上去，就會發現那個因果關係是推不完的。創世紀第一章第一節第一個詞[起初]，也有這味道，人因著時間感與三度空間才能處理事情，但實際上那只是個方便。所謂[起初]是哪裡？所以華人有句話：無始之始，就很傳神地表達這裡的[起初]。

所以，閱讀聖經的時候，常常會按著裡面敘述的時間感，而建立對它的理解。但是請注意，如果真的按照聖經的族譜敘述，自亞當夏娃到今天，人類歷史不超過1萬年(創世紀+馬太福音，就可以看到整個耶穌的人間族譜)。那麻煩了，考古學不是發現了很多超過1萬年以上的人類化石嗎？所以，聖經的時間感與歷史感，不能是100%的絕對參考架構，必須輔以脈絡感。也就是說，時間可以參考，但更重要的是事理的變遷脈絡。像是四福音書，四位作者對耶穌事蹟的描述，時間順序不見得很一致，發生的事情也有出入。我們不是搞考據，而是要換一個角度審視，作品已經與原來作者獨立出來，我們是後來的讀者，除了看當時歷史背景外，也因聖靈的感動而帶來新的理解。就像有人把四福音書當中，耶穌被吊在十字架上殉死前講的話組合起來，就有了新的感動：十架七言；https://traditional-odb.org/the-seven-last-words-of-christ/

這就是在事理的變遷脈絡角度，用基督信仰的價值來掌握耶穌殉死前夕說過的話。

另外，在無法想像的無始之始當中，人類所處世界(這個宇宙)出現了，我們所熟悉的時間與空間才開始計算、度量。接著後面說的神創造世界，代表可能還有其他宇宙。

接著我們就可以推出，無始之始就是無限，上帝是以其無限的大能帶來無中生有創造，尤其是生命，包含人類。但人類最特別的是有能力也有意願去認識無始之始的那一位，這是上帝給我們的重大禮物。使我們也有機會與那一位建立關係，並享受永恆的生命，不再是無限當中一粒轉瞬即滅的存有。

因此神創造這世界也隱含一個重要意義：生命的存續不單單看被造者的個體存在，還有另一個要素：神與被造者的關係。因此，基督信仰對於生命的看待除了看個體，也看關係；兩者具備，才有完整生命。這個關係是先從上帝與被造者開始(包含神/人關係)，一路推到被造者之間的關係，這是倫理的起點。

今年的端午節大概是自己這輩子最奇特的一次，全台灣處處不安。想到十架七言，就是一種安慰。這是古侖神父的詮釋：

http://www.pct.org.tw/article_faith.aspx?strBlockID=B00007&strContentID=C2011010400027&strDesc=&strSiteID=&strCTID=CT0014&strASP=article_faith

先寫到這邊...............

祝大家端午假期愉快！

聖經出埃及記14：15∼31 心得 2

 另一個可以發現的概念是「彼岸」

當以色列人被前後夾擊之時，對他們來說紅海的對岸就是想望的對象，它代表安全、生命、希望。不過越過紅海之前，以色列人都心生害怕。因為對一般人來說，法老軍隊和紅海都是不能否認的眼前事實，是現實利害的生死問題。如果用人為的方式，幾乎沒有逃脫的解決辦法。所以，上帝使用神蹟代表了超越人為的想像，用不思議的方式到達彼岸。

所以，人活在現世想求生，但有種種艱難。面對不可知的死亡，又會害怕生命滅沒。宗教信仰就是要帶來通到｢彼岸｣的法門和盼望，這個法門是超乎於人為方法和想像。所以馬太福音裡，耶穌說：｢凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你得安息。｣都充分表達了到達｢彼岸｣的意義。耶穌在物理的觀念當中，根本看不見、摸不著，可是當我們願意走進這個信仰當中，祂自然會讓信者摸得著、看得見；而且是從內心深處體認這個事實。

在出埃及記當中，上帝讓以色列人到達彼岸有兩重方式，第一是行神蹟、第二是開出路來讓以色列人自己走過去。也就是說上帝沒有直接讓以色列人飛越紅海，而是讓他們一步一步走過去。而且海底的路恐怕崎嶇不平，未必多好走。顯示上帝主動引領，人要信心搭配。這當中透露基督信仰的特色，要從神人融合關係當中去到達彼岸；上帝先做好99.999%的預備條件，但人還是要自己做到那0.001%的信心行為。人雖卑微，但上帝還是把人看作一個有尊嚴的主體，讓人按一己意願走過去。

更深一層來看，以色列人到達的彼岸其實是先祖亞伯拉罕本來居住的地方，是上帝在400年前就已經祝福且預言。真正到達迦南之前，還要在西奈沙漠繞40年。以色列人等於要過兩關，第一道是紅海，第二道是沙漠。但終究要回到先祖的應許之地。所以，這裡有個特別的事情：彼岸不是開發一個新的陌生之地，而是回返原來的地方。所以彼岸不是去而是回，不是外尋而是歸回。上帝本來就形塑好一個我，只是我從來沒有真正認識自己的樣式，不斷在外迴盪、繞圈，被各樣的慾望和試探吸引，迷失了上帝給我們的大禮：神按著自己的形象造了人。從這個角度看，若沒有法老的追殺迫害、紅海的驚險和沙漠的乾渴，恐怕磨不掉那些遮擋自己的障礙，永遠回不到生命的迦南。

這應該就是神對人慈愛憐憫的寫照。

聖經出埃及記14：15∼31 心得 1

 

經文當中，以色列人本來是帶著恐懼之心，向摩西怨嘆。後方是臨時改變心意的法老軍隊，前面又是紅海。如果以人生來講，這就是絕境。按照人的理性判斷，是沒有改變滅忙的機會。如果將法老軍隊與紅海看做是象徵與寓意，那麼人就是夾在當中難以超脫的存有者。

中今中外的文本，常常談這種被夾擊的困境。例如人終究會面臨死亡，而人有存活的意志，但在生活世界當中又充滿各式各樣的艱難；人想好好過生活，但生活裡有很多困境，低薪、過勞、情仇、貪嗔、意外、病痛等等，路走起來往往艱辛。另一方面又有生離死別的問題檔在前面。有的人會覺得努力半天，是不是最後一場空？

以前看過一個到撒哈拉沙漠退隱的人，某次拜訪一個偏遠地區的小村落。眼看村子快到了，但吉普車竟然掛點了。他走到旁邊一顆小灌木下，很快就不省人事。沒多久眼睛一開，一群皮膚黝黑的朋友看著他，為他預備飲料解暑。他將車上所有的東西都分享給村子居民，還和他們一起工作。那個工作很可怕，是要重修一條被沙漠風暴毀壞的溝道，將水引到田裡，否則稻子乾掉，會沒飯吃。所以大家卯足力重修：但那份工作！真的是…在溝道外幫忙，撒哈拉攝氏50度的烈日讓你如處烤爐；在溝道內幫忙，雖然少了烈日照曬，但曲背一久也是腰酸背痛。反正不論在內在外，都是苦不堪言、乾渴不已。要到晚上涼風來襲、收工了，才能鬆一口氣。此時餐盤裡的食物，可能是一點點米麵疙瘩，乃至烤沙鼠、大型螢火蟲等等，對我們「文明」世界來說，這是人吃的嗎？！但休息釋放的喜悅，讓食物都很好吃。

所以今天經文當中，看到上帝讓法老軍隊翻車、被海水淹沒，用雲柱阻擋追兵，用東風吹出通道，讓以色列人看到盼望而得釋放。

重點來了，以色列人是不是靠上帝的能力而飛到對岸？不是，仍然要靠兩條腿走路。一步一步走過去，海底的路也不見得有多平坦。但此時以色列人的心境和之前被追殺又走投無路不同了，路難走卻可以走得下去。上帝絕對了解以色列人不是什麼聖人，仍需要磨練；藉著這許許多多的歷練，好磨去老我，真正體認上帝的慈愛和對主的信心。

所以，馬太福音11：28-30說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。 「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。 「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」就是這個意思，願我們當中的每一位母親，雖有勞苦，都在神的慈愛中享受輕省和安息。

*經文：

15 耶和華對摩西說：「你為甚麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。16 你舉手向海伸杖，把水分開。以色列人要下海中走乾地。17 我要使埃及人的心剛硬，他們就跟著下去。我要在法老和他的全軍、車輛、馬兵上得榮耀。18 我在法老和他的車輛、馬兵上得榮耀的時候，埃及人就知道我是耶和華了。」19 在以色列營前行走　神的使者，轉到他們後邊去；雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。20 在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近。21 摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。22 以色列人下海中走乾地，水在他們的左右作了牆垣。23 埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、車輛，和馬兵都跟著下到海中。24 到了晨更的時候，耶和華從雲火柱中向埃及的軍兵觀看，使埃及的軍兵混亂了；25 又使他們的車輪脫落，難以行走，以致埃及人說：「我們從以色列人面前逃跑吧！因耶和華為他們攻擊我們了。」26 耶和華對摩西說：「你向海伸杖，叫水仍合在埃及人並他們的車輛、馬兵身上。」27 摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍舊復原。埃及人避水逃跑的時候，耶和華把他們推翻在海中，28 水就回流，淹沒了車輛和馬兵。那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。29 以色列人卻在海中走乾地；水在他們的左右作了牆垣。30 當日，耶和華這樣拯救以色列人脫離埃及人的手，以色列人看見埃及人的死屍都在海邊了。31 以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西。