被提(rapture)成為解經概念大約是18世紀開始出現，各個基督信仰宗派對此意見極為分歧。從完全相信(包含災前被提、災中被提、災後被提…)，到完全抵制等等都有。
我個人覺得這些論述看起來都會拿聖經經文作依據，包含：
馬太福音第24章(尤其是第41和42節)
帖撒羅尼迦前書4:14—5
啟示錄第7章
不過，理解聖經乃至體會聖經還是要觀察某些條件：
第一、歐洲從16世紀之後，科學方法萌芽，不只影響自然學科，也影響人文學科。解釋一個文本開始注重解釋的脈絡，例如探求原著作者的原意、歷史背景等。那時候發生的宗教改革亦復如此，例如馬丁路德的四大主張之一：唯靠聖經，它的內涵除了排除教廷解釋和教會傳統，更提出以聖經本身來解釋聖經(以經解經)。所謂以經解經就是用聖經經文之間彼此運用、比對、解釋、分辨，這樣的方法一直影響到今日。所以，聖經字面的意思和歷史典故的參照，就變成解經最基本也是最重要的方法。這個方法代替了中世紀原有的四重解經法(字面意義（literal），託寓意義（allegorical，與基督徒的信心/教義有關），倫理意義（moral/tropological，與基督徒的愛有關），以及奧秘的意義（anagogical，與未來的盼望有關）。中世紀以前的教會認為，經文字面以外的意義不是一般人能解，只有教會或教廷才能解釋聖經。)比較兩種解經方法，就可以看出唯靠聖經是深受當時科學革命的影響，以經驗可及的路線作為主軸。後來的解經才會出現將馬太福音第24章、帖撒羅尼迦前書第4章、以及啟示錄第7、20章併同對照，除了得出七年大災難，並且猜測什麼時候基督徒會被提？是不是全部被提？還是部份被提(誰有資格被提)？
第二、大約16世紀之後，歐洲的戰爭越來越多，因工業革命和工藝技術的改進，使用的武器也越來越精良，當然殺人的能力也更強。人類殘暴的程度可說是空前，動輒數萬、數十萬、甚至百萬的人被殺。並且歐洲工業革命和圈地運動也使大量沒有財產的農民流落到城市尋找工作，各種工廠勞工大量出現，他們的工作環境很差，食物缺乏而營養不良，整體社會環境對於一般百姓是非常辛苦。此時，將啟示作品具象化的解釋，對於當世之人就有很大吸引力，包括什麼時候耶穌會再來、是什麼形象再來、飽受苦難的基督徒會被提到天上，永遠不再有苦難。
第三、宗教改革有個非常重要的宗教—加爾文宗(長老教會就是加爾文宗的一支)，加爾文宗提出對教義的五大設定：
1. 全然敗壞（Total depravity）或完全無能力（Total
inability），人類由於亞當的墮落而無法以自己的能力作任何靈性上的善事。
2. 無條件的揀選（Unconditional election）上帝對於罪人揀選是無條件的，祂的揀選並非因為人在倫理道德上的優點，也非他預見了人將發生的信心。
3. 有限的代贖（Limited atonement）基督釘十字架只是為那些預先蒙選之人，不是為世上所有的人。
4. 不可抗拒的恩典（Irresistible grace）人類不可能拒絕上帝的救恩，上帝拯救人的恩典不可能因為人的原因而被阻撓，無法被人拒絕。
5. 聖徒恆忍蒙保守（Perseverence of the saints）已經得到的救恩不會再次喪失掉，上帝必能保守其揀選的。
從這當中很清楚可看到上帝的揀選不是全面性，而是預先揀選一部分的人。所以，這增強了｢被提｣的概念。並且也因為這五點設定，出現很強的預定論概念，配合前面提到的解經方法，使得聖經經文呈現的人事物變化成為高度的必然性因果。也就是說兩個磨坊女人，取去一個、撇下一個，不但與七年大災難是共存，而且成為整個末世論脈絡當中必不可缺的一環。後面就出現時間與脈絡的序列因果討論，像是先被提、災難才來？還是先來災難、再被提？等等更細瑣的疑難。
我個人不贊成用這樣的論述去強化｢被提｣與｢七年大災難｣，原因如下：
1.
解釋聖經的方法：雖然基督教的文字-歷史法取代了四重解經法，但是從整體基督信仰的歷史來看，宗教改革之後的基督教逐漸在教義上陷於很多爭論，為什麼？因為基督教不是統一的組織，而是許多宗派的組合，彼此對信仰的認知還有一定的差異。例如針對加爾文宗的五大信念，循道會的約翰衛斯理便提出修正，認為至少人有自由意志讓自己敗壞，而迴避了上帝恩典。因這不同的認知觀點，使得文字-歷史法也會有不同的選取及配合方式，而組合不同經卷的經文。包括不同文體的經卷，也以同樣文脈處理。另外，完全注重文字-歷史法使得靈性亮光的解經(奧秘)不再有重要位置，它被認為是不科學、不客觀的東西。不過，一個宗教信仰如果只是求取經文的客觀性，那頂多只是一套道德論述，不再是超越的解脫門路。宗教信仰最特別的就是那奧秘的部分，時至今日，基督教盛行恩靈運動，代表人心枯乾數百年，缺乏奧秘的部分來安慰人心。
2.
不只是馬太福音或啟示錄講的末世災難，即使是今天環境，整個世界就災難連連。對於一個信徒來講，面對種種災難禍患、顛倒是非，這是人心極大不安的世代，信徒在信仰的歷練當中，解釋末世的啟示內涵並非排第一，而是要鍛鍊一個安息之心，這也是上帝在聖經當中給人的禮物。懂得如何面對這一切的變化紛亂，對於啟示錄和馬太福音才有更清楚的體認。所以耶穌來到人間傳道，他雖然口說末世近了、要儘快悔改，但是先實踐的是教人安息，相信在基督裡可以重生，然後才一步步去相信末後時日的體認。如果一個基督徒還沒辦法對治不安、走入安息之道，以這樣的心態要去大談末日被提，這個人很難真正的全人提升，沒被撒旦或世俗捲走就很不錯了。
3.
有人因看到經文說一個被提去、一個被撇下，接著就去想上帝是用什麼標準決定？除了一個是基督徒、一個不是之外，如果同時在場的是兩個基督徒，怎麼辦？喔！可能是一個得勝的基督徒，另一個不是得勝基督徒。所以，結論就出來了，不只當基督徒，還要是得勝的基督徒。後面就開始去找標準，看看要怎樣才算是得勝基督徒。標準應該看保羅嗎？太難了！恐怕沒幾個人做到。還是看能領人歸主的人數？只是領幾個才算？我又不在非洲，是在人心比較硬的台灣。這些種種都會帶來焦慮。當然也有基督徒很擔心，如果是七年大災難中間或之後才被提，不也要跟著受苦一段時間，那也很可怕；什麼時候被提，也造成焦慮。基督徒焦慮感不光是｢被提｣，過去加爾文宗認為得救是上帝已經預定的事，得救與不得救都預定好了。後面的問題是一個人受洗了就能證明他被上帝預定得救嗎？也難說。因為有人信主之後又離開信仰，對加爾文宗的預定論來說，此人當初洗禮歸主只是暫時的、不是真正得救。所以Max Weber從中抽出這個焦慮感，指出很多基督徒實踐的倫理德行，骨子裡有個動機是為了讓別人覺得自己是被上帝預定救贖的。其實基督信仰具有反合特的特性，也就是說在矛盾環境當中走出超越的意境。就像耶穌絕對預知祂要上十字架受難殉道，祂在被賣前的禱告也遭到恐懼包圍，但天父對祂的愛和同在，加固了信心。所以，基督信仰是帶來信心，用這信心來面對焦慮不安；耶穌並非先帶來焦慮不安，再要人相信祂。｢被提｣的論述盲點之一就是帶來焦慮不安。
4.
耶穌在馬太福音第24章的講話，乃至啟示錄的體裁，這些都是啟示性的東西，尤其後者更放入很多非具象、超現實的描述，這是一種比喻+寓意的筆法，裡面的元素仍然是基督信仰當中的東西。這些類圖像的象徵性筆法，比平舖直敘更引人入勝，也點出裡面各個概念的關係。｢被提｣的字義除了拿上去之外，也有被掌握的意思。所以，有被上帝更新、保護的觀念，是不是一定指被帶到天上(天空)，那個有被空間觀念導偏之虞。回到原來的地方，耶穌警戒信徒的意思是祂再來的日子只有天父知道，世上若有任何人說祂什麼時候來，就是假先知。我們什麼時候被提？誰優先？其實也跟耶穌給的謎一樣，不是人自行去決斷。比較重要的反而是耶穌要人悔改，要信徒忍耐並活出基督形象，這比較迫切。光是這個功課就快做不完，去煩惱什麼時候被提、我會不會優先？這都與靈性的歷練與成熟無關，甚至加重了焦慮；這種身心狀態的基督徒要怎麼跟人提到：｢耶穌說：凡勞苦擔重擔的人，都可以到我這裡來，我就使你們得安息。｣
5.
我們常常以自己的時間、空間和習慣去揣度上帝的作為，包括對聖經經文的解釋。其實聖經已經說過神看千年如一日、一日如千年。包含從愛因斯坦之後的現代物理學家都指出時間與空間是會伸縮的，而絕大多數人類適應的是眼前地球上的時空。所以，如果直接將啟示作品(啟示文學)的陳述直接用自己習慣的時空觀念去詮釋，恐怕不但搔不到癢處，而且可能有誤釋的問題。基督信仰裡面有一個重要的東西，是讓永恆可以在當下就體會到，那部分是信仰的奧秘成分，也就是說啟示錄講的末世元素，一樣可以在當下體認。就如聖經一開始講創世紀，而啟示錄做結尾，但創世紀的伊甸園可以看到啟示錄所講新天新地的意境，啟示錄也回應了創世紀神與人完全融合的味道；開頭就像結尾，結尾映照了開頭。在約翰福音的迦拿婚宴，就在那短短一天時日，濃縮了整個上帝在無限時空變化中對人的整個心意。明白了這塊，就會覺得眼前的服事項目、揮汗工作、關係經營其實就在實踐啟示錄的圖像，我們每天從神那裡得到恩典，其實就一直被神握在懷中，就不斷體會被提的福分。如此一來，把啟示作品的被提當作一個未來預定的心驚大事，是可以輕輕放下，不用焦慮。也不用擔心自己的樣式算不算得勝者，要用心的地方應該是我有沒有過好每一天的生活，在神裡面越發體會安息，活出基督的樣式，這才是正辦。
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耶穌說
我是alpha，也是omega；是開頭也是結尾；是前也是後；我是永在的那一位
基督徒每天不就是尋求與祂同在、也體認與祂同在嗎？
我們在祂裡面，祂在我們裡面
