今天的經文不多就這樣而已，但裡面暗藏很深的凶險：
1 猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，尼利亞的兒子巴錄將先知耶利米口中所說的話寫在書上。耶利米說：2 「巴錄啊，耶和華─以色列的 神說：3 巴錄（原文是你）曾說：『哀哉！耶和華將憂愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏，不得安歇。』4 你要這樣告訴他，耶和華如此說：我所建立的，我必拆毀；我所栽植的，我必拔出；在全地我都如此行。5 你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！我必使災禍臨到凡有血氣的。但你無論往哪裏去，我必使你以自己的命為掠物。這是耶和華說的。」
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耶利米警告猶大王約雅敬，上帝扶助以色列人建立國家，但也可能容許其國滅。約雅敬國王如果還陷溺在所謂的｢國家大事｣，可能國王本身將有重大禍患，怎麼樣都逃不掉。
約雅敬的父親是南國猶大最後一個好王(約西亞)的兒子，約西亞因與埃及戰爭而陣亡，後來成了埃及附庸國。不過當時巴比倫已經起來，逐漸壓縮了埃及勢力，尤其是迦基米施(Carchemish)戰役，巴比倫大勝埃及，猶大國也轉成巴比倫附庸。後來四年之後巴比倫與埃及再次戰爭，兩軍相持，巴比倫王尼布甲尼撒未能擊敗埃及。而猶大國則在兩大強權之間轉換附庸角色，最後是約雅敬覺得巴比倫既然不能繼續擊敗埃及，又轉成埃及附庸。可是這個決策招來巴比倫的憤怒，並且揮軍而來，約雅敬國王就被擄走了。更進一步看，約雅敬的問題是信仰與內政都敗壞了，進而紊亂了對外的思考。信仰與內政敗壞，國力就衰退，並且更沒辦法用長遠與穩健的思考去制訂對外關係政策。遺憾的是耶利米用神的話警告他，都聽不進去。那麼原來上帝要保留猶大的心意，也會因人的悖逆而轉成拔除。(本來南國一開始也是壞國王，但上帝顧念大衛的敬虔，仍希望在耶路撒冷保留最後的信仰中心：列王記上15：1-4｢15:1 尼八的兒子耶羅波安王十八年、亞比央登基作猶大王．15:2 在耶路撒冷作王三年．他母親名叫瑪迦、是押沙龍的女兒。15:3 亞比央行他父親在他以前所行的一切惡．他的心不像他祖大衛的心、誠誠實實的順服耶和華他的 神。15:4 然而耶和華他的 神、因大衛的緣故、仍使他在耶路撒冷有燈光、叫他兒子接續他作王、堅立耶路撒冷．｣
因此，信仰與內政要走對路，才有對外關係的基礎與籌碼。否則只看眼前隨形勢而決定策略，那麼永遠忙不完、也應付不完。反倒是上帝說的建立/拆毀、栽植/拔出，比較能根本地解決問題(過程當然是很辛苦的)。
基督信仰當中有個重要的特點，就是｢悔改｣，悔改包含了前面說的建立/拆毀、栽植/拔出。以色列人是走到窮途末路、國滅家亡才有人開始悔改，上帝也預言他們70年後可以回來重建。對一般人來說，這建立/拆毀的事情是什麼呢？最基礎的工程應該是內在的主權者不再是自己，而是上帝，這個工程與世上的價值觀不同。後者強調自我的主權、自我選擇（但沒有說自我負責，所以糟糕又糟糕。）。臣服於上帝是長久工程，要從生活的大小事項當中，一樣一樣地發現自身的問題，然後逐一進行｢建立/拆毀-拆毀/建立｣的調整。
以我自己服務的單位為例，從去年開始推行｢月桂方法｣，強調五個東西：服事(Serviam)、盼望(Hope)、要領(above all)、共融(togetherness)、新生(lead a new life)。到目前為止，很多人覺得那只是口號，也有人從哲學的角度批判它。好在我是有基督信仰的背景，一看就知道它是什麼。說簡單一點，這就是｢建立/拆毀-拆毀/建立｣的過程和要訣。像剛開始遇到一個大學社會責任的工作，上層請我規劃社區老人的服務。如果是按照一般的習慣，就簡單弄個東西應付算了。但從禱告和默想當中，感覺神要自己好好服事，要為這間有價值崩壞危機的學校做點挽救工作。這個心念一轉，原來官僚系統的科層考慮就越過去了(拆毀)，重新好好放心思進去。過程當中，原本覺得一切空白，但後來竟然看到不少人投入、也看到一些成果，尤其眾人的心思有一起投入(建立)。
我相信台灣也要面臨這些挑戰，因悔改而｢建立/拆毀-拆毀/建立｣，未來比較有機會維持安定和平，若還是現在這樣子，那可能會被別人｢建立/拆毀｣，過程就更苦了。
