大學生的學習

最近和大一團契新生聊學習，覺得準備過程都給自己上一課，很有收穫。在座的學生多數是理工科，少數是人文社會學科，因此希望給這兩類學生都有例證。

學習是個歷程，大家都希望學習的成果可給自己未來有清楚的生涯。但從台灣過去數十年的教育來看，它是配合國家政策以及產業型態而來。就國家政策部分，乃仿照早期日本的軍國主義體制，用大班制的方式大量生產需要的應用人才，教材的編撰方式是摘取西洋的思維成果，但切掉它的來龍去脈，並以大量的測驗來評量是否達到所需的能力（有標準答案）。就產業型態來看，台灣的經濟是以代工賺取外匯而起家，代工業的要求就是標準化、規格化、量產化、效率化，整體設計、重要技術和行銷管道則掌握在中心國家(以華勒斯坦的世界體系理論來說)。因此前面的大班制和教材編纂相當符合代工業的需求，也因為太成功了而使台灣在後來的轉型變得非常困難。包括台灣的教育已經制式化到破碎的知識傳授，學生也不懂發問或如何發問，不喜歡說理，只喜歡解題，最喜歡的是是非題。這樣的學習是很難有創新人才，產業也不容易升級。

賈伯斯的iphone 4 一支賣$560，蘋果拿走$368，三星做記憶體和核心處理器，它拿走$45.68，至於專做代工的鴻海呢？只有$14！要知道鴻海在國內是第一大的製造業，年營收第一名的企業，但它的實質就是這樣。蘋果憑什麼拿這麼多錢？表面上是設計能力和行銷體系，我們若問這些是哪裡來的？那個部分就是中心國家和邊陲國家的基本差異所在。以中心國家之一--法國--，她的教育政策如何？用個簡單的例子說明，法國高中畢業會考baccalaureat特色：

1.          1808年由拿破崙創設

2.          法國全國有66萬4709人應考

3.          50%考生能夠通過考試取得業士資格

4.          通過者約有1/5的人會進入大學就讀

5.          哲學是第一個考試科目

6.          哲學題目都會引起社會高度關注和討論

7.          以4小時撰寫申論題

8.          沒有標準答案

今年的題目是：

文學組：

語言只是一種工具嗎？科學只限於檢驗事實嗎？請申論笛卡爾1645年致伊麗莎白公主函文本。

經濟、社會學組：

我們對國家的責任是甚麼？在缺乏了解的情況下，如何解讀或詮釋事物？請申論12世紀安瑟倫的協同書（Concorde）文本。

科學組：

我們是否能以道德行事而不受政治影響？工作是否能讓人建立明確的自我意識？請申論柏格森著作"思想與動力"的文本。

據事後了解，這些題目連在場的同工都感到震撼。但事實就是如此，他們就是這樣在訓練人才。對我們而言，哲學是根本無法立即應用的東西，考那東西做什麼？但我們都不瞭解自己是代工的眼光來看別人。

因此到大學應該學什麼？老實說，若真的要照法國的方式，恐怕很多事情要重來，尤其是學習方式。台灣大學哲學系苑舉正認為到大學應該學習四樣東西，我做了點調整：

1.討論發問：事先做功課而發問(不是亂問)

2.次序說理：講出及寫出論述的脈絡

3.開發理念：創意、想像(不是腦筋急轉彎)

4.人生目的：整全的視野看自己、看世界

這裡面最基礎的是討論發問和次序說理，兩者的根本還是要對知識的基本概念做來龍去脈的探尋。

自然學科的思維舉例

以科學史的角度觀察，近代自然科學是基督信仰柔合了希臘哲學的方法而產生。中古時代的思想家，如阿奎納就認為自然世界是神手所造，除了透過瞭解聖經來認識神，也需要透過瞭解自然來認識神。自然本身展現的形象，如星座的規律移動、四季的規律變化等等，都記載在聖經裡，對人來說是難以企及的。(如約伯記38章、使徒行傳17章26節)更重要的是出埃及記3:14-15，神說[我是自有永有的]。因此內涵真理、永恆、目的、獨一、存在等等概念。到中世紀，不少神學家開始注意到古希臘的思想，包括柏拉圖建構的[理型/個體]的世界圖像，個體(如人)要如何企及理型，就得有理性的思維，其中他很推崇的就是數學。因為數學有抽象畫、化約、推理上的優勢。至於亞里斯多德的物理學中，提出不動的推動者(unmoved mover)作為一切運動的第一因，物質的物理性質和運動性質則由四因說開展(質料因、形式因、動力因、目的因)。其他像是安納希曼德殘篇的敘述:[ 一切事物從哪裡起源，也必然從那裡開始毀壞，因從起源開始的不公正；而使它們彼此給予公正與補償，這一切皆遵從著時間次序而進行。]，這裡面已經蘊含了體系、對稱、平衡、循環的觀念。因此像牛頓等近代科學家，他們其實也是神學家、哲學家、數學家、物理學家，熟悉基督信仰，也審度了希臘哲學，因此他們的思維背後就有這樣的特色：

1.有一個自身不動的原動者(unmoved mover)

2.宇宙會反映上帝的完美：規律、對稱、系統

3.科學是觀察現象自身開始：明白神、經驗神

4.經驗性、客觀性、絕對性、簡單性

先有神學與哲學的反省，產生假設，透過經驗上的觀察與歸納，產生定理，看到神的大智慧和宇宙的終極存有；往往先設一個啟發性的概念作導引，而啟發性概念往往從直觀而來，直觀能力常從心靈的鍛鍊而來。

人文社會學科的思維舉例

台灣最近通過一個法律，要去遵行聯合國的兩個人權條約：1.公民與政治權利國際公約(International Covenant on Civil and Political Rights) 2.經濟社會文化權利國際公約(International Covenant on Economic Social and Cultural Rights)。很多人援用[公民與政治權利國際公約] §26來主張自己的權利(包括最近見報的同性婚姻權、多元成家權)，這個條文說：[所有的人在法律前平等，並有權受法律的平等保護，無所歧視。在這方面，法律應禁止任何歧視並保證所有的人得到平等的和有效的保護，以免受基於種族、膚色、性別、語言、宗教、政治或其他見解、國籍或社會出身、財產，出生或其他身份等任何理由的歧視。

All persons are equal before the law and are entitled without any discrimination to the equal protection of the law. In this respect, the law shall prohibit any discrimination and guarantee to all persons equal and effective protection against discrimination on any ground such as race, colour, sex, language, religion, political or other opinion, national or social origin, property, birth or other status.]

但我們不禁要問，法律真的這樣簡單地俯拾即是？其實法律的規範要看整個體系在說什麼，像這公約的前言這麼說：

[本公約締約各國，考慮到，按照聯合國憲章所宣佈的原則，對人類家庭所有成員的固有尊嚴及其平等的和不移的權利的承認，乃是世界自由、正義與和平的基礎，

確認這些權利是源於人身的固有尊嚴，

Considering that, in accordance with the principles proclaimed in the Charter of the United Nations, recognition of the inherent dignity and of the equal and inalienable rights of all members of the human family is the foundation of freedom, justice and peace in the world,

Recognizing that these rights derive from the inherent dignity of the human person,]

從前言可以看到公約的論述起頭是先看中人的尊嚴，但若細心一點，前言最後一行的用詞是human person。這很特殊，為何不用一個詞而是兩個？探究下來，human是物種的意義，那person又是什麼？

它來自古希臘字 Hypostasis

1.古希臘原本的用法是指面具

2.柏拉圖把世界看做理型(ideal)與個體(individual)的關係

3.超越界的理型決定了經驗界的個體之命運

4.個體就像是面具一般

後來基督教轉變了Hypostasis(person)，不只是面具。特土良(Tertullianus,150－230 AD)描述神的屬性：位格，用來說明他提出的概念：三位一體。

三位一體的聖父、聖子、聖靈

同一本質神裡面有三個person(位格)

1.生命的延續

2.關係的存在

3.永遠的愛心

4.彼此的獻身

還是回到出埃及記3:14-15神說[我是自有永有的]

1.存在者

2.有意志(目的、理性)

3.有自由

4.獨一的

5.超越時空(永恆)

6.不同且高於被造的萬物(神聖而尊嚴)，除了[人]之外。

7.因人是按神的形象而造，所以人也有位格。人是在神之下，但高於萬物。

所以人也因著神而有了位格(person)，回到公約裡面，人權的範圍與內涵必須從person出發。例如人權首要強調的應是在關係當中談個體的權利，而不是把個體拿到首位的基礎。生命延伸是person很重要的一部分，所以男女的結合是首要的，但生命關係看延續也看重品質，所以彼此把自己獻給對方、把對方看成是自己身體一部分、長期經營發展這愛的關係，這樣才有人格昇華的可能。這樣才能瞭解目前異性婚的價值何在。也同時能辨別同性婚或多元家庭應放在怎樣的價值位置。

學習的最高層次

信仰中的靈修：特土良說過，人性的能力中，除了感觀之外，還有理性，在理性之上，還有信仰。人的感觀所不能達到的極限，由理性可以補足，在理性所不能達到的極限，便由信仰可以補足。

菩提動物樂園

7/31 馬可福音14、帖撒羅尼加後書3、提摩太前書1

14:43 說話之間、忽然那十二個門徒裏的猶大來了、並有許多人帶著刀棒、從祭司長和文士並長老那裏與他同來。

14:44 賣耶穌的人曾給他們一個暗號、說、我與誰親嘴、誰就是他．你們把他拿住、牢牢靠靠的帶去。

14:45 猶大來了、隨即到耶穌跟前說、拉比、便與他親嘴。

14:46 他們就下手拿住他。

14:47 旁邊站著的人、有一個拔出刀來、將大祭司的僕人砍了一刀、削掉了他一個耳朵。

14:48 耶穌對他們說、你們帶著刀棒、出來拿我、如同拿強盜麼。

14:49 我天天教訓人、同你們在殿裏、你們並沒有拿我．但這事成就、為要應驗經上的話。

帖撒羅尼加後書

3:12 我們靠主耶穌基督、吩咐勸戒這樣的人、要安靜作工、吃自己的飯。

3:13 弟兄們、你們行善不可喪志。

提摩太前書

1:3 我往馬其頓去的時候、曾勸你仍住在以弗所、好囑咐那幾個人、不可傳異教、

1:4 也不可聽從荒渺無憑的話語、和無窮的家譜．這等事只生辯論、並不發明　神在信上所立的章程。

1:5 但命令的總歸就是愛．這愛是從清潔的心、和無虧的良心、無偽的信心、生出來的。

1:6 有人偏離這些、反去講虛浮的話．

1:7 想要作教法師、卻不明白自己所講說的、所論定的。

1:8 我們知道律法原是好的、只要人用得合宜．

最近狂犬病疫情弄人心擾嚷，兩天前去柴山走走，發現爬山的少了、猴子少了、野狗也少了。這件事倒也帶來一個好事；讓本地的一些人弄清楚人狗之分。原因是某次開車從麟洛交流道下來，在省道的交叉口看到廣告，叫做[菩提動物樂園]。覺得很奇怪，怎麼有人會用菩提兩個字，再仔細瞧瞧，原來是寵物墓園的廣告。到這時才知道台灣有寵物墓園了。

後來有一天晚上跟小朋友講睡前故事，阿J要求談一點聖經的東西，他說常不知創世紀在說什麼。我就把寵物墓園的事情說一遍，也問他們兩個有沒有感覺不對勁，某一位說能進墓園的寵物很好命。我再問一個問題：台灣有沒有[人]連下葬的錢都缺？阿J說很多，嗯!說得好!我再接著問下去，那麼是不是有某些人的生活比寵物還不如？他們就明白了。後面就容易談人被造的時候有什麼內涵、人和萬物的核心差別是什麼？為什麼只有人具備認識神的能力？能回答這三點，就明白為何人有其尊嚴、地位高於萬物，也會明白為什麼第六天造人。

當下台灣寵物產業盛行，專屬寵物的食衣住行都可以弄出一道生意。可見人是需要伴的，但這些貓狗的主人有相當比例是不結婚不生孩子的年輕人，他們呵護貓狗如同自己的孩子。它不只反映牧師講的少子化問題，更反映了整體社會的畸形發展：人與萬物的區別逐漸模糊；人的尊嚴在下降。不少前衛人士提倡[動物權]，OK，這是他的自由，但若沒有以人的尊嚴和權利作前提，終有一天會出現窮人向有錢的寵物行乞，人也就中了荒渺無憑話語的陷阱。

默想：求主讓我知道我是有靈、有尊嚴的人，這寶貴的地位來自承認我們是禰的子女。

揪感心

7/29 馬可福音12、帖撒羅尼加前書4-5

馬可福音

12:41 耶穌對銀庫坐著、看眾人怎樣投錢入庫．有好些財主、往裏投了若干的錢。

12:42 有一個窮寡婦來、往裏投了兩個小錢、就是一個大錢。

12:43 耶穌叫門徒來、說、我實在告訴你們、這窮寡婦投入庫裏的、比眾人所投的更多．

12:44 因為他們都是自己有餘、拿出來投在裏頭．但這寡婦是自己不足、把他一切養生的都投上了。

帖撒羅尼加前書

5:1 弟兄們、論到時候日期、不用寫信給你們．

5:2 因為你們自己明明曉得、主的日子來到、好像夜間的賊一樣。

5:3 人正說平安穩妥的時候、災禍忽然臨到他們、如同產難臨到懷胎的婦人一樣．他們絕不能逃脫。

5:4 弟兄們、你們卻不在黑暗裏、叫那日子臨到你們像賊一樣。

5:5 你們都是光明之子、都是白晝之子、我們不是屬黑夜的、也不是屬幽暗的．

5:6 所以我們不要睡覺、像別人一樣、總要儆醒謹守。

在最近的台灣有個怪現象，景氣沒有多好、低薪失業四處皆是，但不動產的價格卻遭到炒作，政府的作為有限。路上看到的超級跑車越來越多，豪宅一棟棟蓋起；也看到襤褸遊民、資源回收的老人。不容易的環境裡，基督徒得到的啟示是環境再艱難，仍有盼望；不但是眼前，也是恆久的未來。

每次輪到自己計算奉獻，都會看到各式零錢，常看到揉成一團的單張百元鈔。剛開始不能理解為什麼要這樣，還得一張張撐開壓平。但今天的經文似乎解釋了原因，如同那位寡婦。她的兩個小錢如此不起眼，包含她的身軀，也沒人理睬。揉成一團的單張百元鈔，它不只是這單單一張，也只是1後面兩個0而已。這可能是某個人的心意，他財力能及的。套句俗話[揪感心]

這份鍛鍊就是神要人去闖越的，越是艱難、越看得出自己與神的關係。求平安當然OK，只是我們也得求神讓自己不要睡著：求神守護我們的心如白晝，不致淪為黑暗之子。

默想：耶和華我的　神阿、求你看顧我、應允我、使我眼目光明、免得我沉睡至死．(詩13:3)

我所喝的杯．你們能喝麼

7/26 馬可福音10、歌羅西書4、帖撒羅尼加前書1

馬可福音

10:35西庇太的兒子雅各、約翰進前來、對耶穌說、夫子、我們無論求你甚麼、願你給我們作。

10:36耶穌說、要我給你們作甚麼。

10:37他們說、賜我們在你的榮耀裏、一個坐在你右邊、一個坐在你左邊。

10:38耶穌說、你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯．你們能喝麼．我所受的洗、你們能受麼。

10:39他們說、我們能。耶穌說、我所喝的杯、你們也要喝．我所受的洗、你們也要受．

10:40只是坐在我的左右、不是我可以賜的．乃是為誰預備的、就賜給誰。

10:41那十個門徒聽見、就惱怒雅各、約翰。

10:42耶穌叫他們來對他們說、你們知道、外邦人有尊為君王的、治理他們．有大臣操權管束他們。

10:43只是在你們中間、不是這樣．你們中間、誰願為大、就必作你們的用人．

10:44在你們中間、誰願為首、就必作眾人的僕人。

10:45因為人子來、並不是要受人的服事、乃是要服事人、並且要捨命、作多人的贖價。

帖撒羅尼加前書

1:2 我們為你們眾人常常感謝　神、禱告的時候提到你們．

1:3 在　神我們的父面前、不住的記念你們因信心所作的工夫、因愛心所受的勞苦、因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。

1:4 被　神所愛的弟兄阿、我知道你們是蒙揀選的．

1:5 因為我們的福音傳到你們那裏、不獨在乎言語、也在乎權能、和聖靈、並充足的信心．正如你們知道我們在你們那裏、為你們的緣故是怎樣為人。

昨晚和mandy聊到眼前社會的觀察，我的感覺是艱困日子越來越明顯。除了表面談政府徵收土地的糾紛或軍中虐死的慘劇，背後的情況是整個社會找不到方向，困在其中的人彼此高度不信任。台灣想從徵兵制改成募兵制，但軍隊已經承平60年，它的運作邏輯和一般民間公司不同，要怎麼辦？過去軍隊的邏輯是百年前方式，一路延續的特色是把人命放在國家民族目標之下，例如對日戰爭，不只戰場上用慘忍的方式，民間徵調亦同。以前國民政府軍隊非常簡陋，連日軍的小坦克都沒有武器對付，只能找人跑到坦克旁放炸彈，這當然死傷慘重。（當時世上最先進的坦克是德國與俄國的，拿日本坦克對照，後者只是鐵皮車，像個玩具。）至於民間徵調也是慘烈，軍隊所經之處，看到田裡有年輕人，不說分由立刻拉走，用繩子綁犯人一般帶著；說好聽一點是吸收散兵游勇。這叫拉伕，死亡率非常高，通常能活著走上戰場的就一半而已。其他的呢？水土不服、飢餓、過勞、被虐，什麼死法都有。這套帶軍隊的方式用到今天，雖然調整很多，畢竟不是民主制度，還是會水土不服。從這次發生的案子看未來，軍隊只能往合理化走；因找不到不合理磨練中的公平標準，所以磨練會更少。但合理化的結果就不易適應危難環境。偏偏台灣附近的政治在轉變，美日中的互動跟以前不同，尤其日本打算修憲，把自衛隊改成軍隊（代表可以自主增強軍備），而且在檯面上直接挑明老共是假想敵。又偏偏釣魚台就在台灣旁邊，又偏偏老共成立了航母艦隊（代表有遠洋作戰能力）。老共、日本和美國不斷增強軍備，光比較外在環境的轉變，就可以看出台灣還在內耗，對外則越來越沒有籌碼。

寫到這裡，想到耶穌問門徒的話：「我所喝的杯．你們能喝麼．我所受的洗、你們能受麼。」如果耶穌的問話代表生命的歷練，則台灣人的歷練在哪裡？好像有很多天真的人，說話像耶穌門徒的回應一樣。基督徒在未來歲月必見環境艱險，保羅的話就重要了：「在　神我們的父面前、不住的記念你們因信心所作的工夫、因愛心所受的勞苦、因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」

默想：凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裏來、我就使你們得安息。（太11：28）

謙卑 祈禱 / 悲觀 革命

7/25 馬可福音9、歌羅西書2-3

馬可福音

9:17 眾人中間有一個人回答說、夫子、我帶了我的兒子到你這裏來、他被啞巴鬼附著．

9:18 無論在那裏、鬼捉弄他、把他摔倒、他就口中流沫、咬牙切齒、身體枯乾、我請過你的門徒把鬼趕出去、他們卻是不能。

9:19 耶穌說、噯、不信的世代阿、我在你們這裏要到幾時呢．我忍耐你們要到幾時呢．把他帶到我這裏來吧。

9:20 他們就帶了他來。他一見耶穌、鬼便叫他重重的抽瘋．倒在地上、翻來覆去、口中流沫。

9:21 耶穌問他父親說、他得這病、有多少日子呢．回答說、從小的時候。

9:22 鬼屢次把他扔在火裏、水裏、要滅他．你若能作甚麼、求你憐憫我們、幫助我們。

9:23 耶穌對他說、你若能信、在信的人、凡事都能。

9:24 孩子的父親立時喊著說、我信．但我信不足、求主幫助。

9:25 耶穌看見眾人都跑上來、就斥責那污鬼、說、你這聾啞的鬼、我吩咐你從他裏頭出來、再不要進去。

9:26 那鬼喊叫、使孩子大大的抽了一陣瘋、就出來了．孩子好像死了一般。以致眾人多半說、他是死了。

9:27 但耶穌拉著他的手、扶他起來、他就站起來了。

9:28 耶穌進了屋子、門徒就暗暗的問他說、我們為甚麼不能趕出他去呢。

9:29 耶穌說、非用禱告、〔有古卷在此有禁食二字〕這一類的鬼、總不能出來。

歌羅西書

2:9 因為　神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裏面．

2:10 你們在他裏面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首．

3:17 無論作甚麼、或說話、或行事、都要奉主耶穌的名、藉著他感謝父　神。

前日Anne突然問我一個議題：美國最大的問題會是什麼？我回應：你覺得呢？從這開始，聊到如何從觀察以迄命題的形成。例如羅馬從創立、強盛、衰微、敗亡，這過程中她靠什麼本錢強盛起來，這些本錢後來是什麼狀況流失？

如果用同樣的方法去看各國的社會，大體也可以適用。那台灣呢？如果用大埔事件來看，台灣有點像那被鬼附的孩子；身體正常卻在水身火熱裡。耶穌在這裡給了兩帖藥：謙卑（知道自己信心不足）、祈禱（強力的用心禱告）。這兩件事剛好是台灣人心蠻缺的。尤其在爭議當中，是非辯論雜陳，一般人很難看到事情的完整面貌。舉幾個例子，某位國立大學教授控訴國安系統暴力相向，他應該去過美國，也應該知道他的行為若發生在美國，將遭到什麼樣的待遇。美台兩邊比較起來，說不定有人會說台灣的警察太客氣、太軟弱。不過那位教授提到土地徵收在美國是天大地大的事，當地政府多是以協議方式收購人民土地。而台灣的法令仍屬100年前的狀態，以致政客財團利用法令以及公權力濫行徵收，最後用來炒地皮、謀取暴利。這部份我很同意，翻開華人歷史，像中國大陸數千年的過程中，興衰更替的背景多數是土地問題。到了現在，華人在世界各地，很多還是搞土地的資本財，有點手腕有點資本的百姓也都投入。我家對面的農16以及附近的美術館區域，大家都知道那位俗稱土地公的蔡董，附近不動產被他亂炒，年輕人望屋興嘆。可是市政府明知這些事情，也繼續配合標售土地，這不是幫兇嗎？

按照那幾位台大、清大學生的角度，就是看到這些結構性問題，所以跳出來抗爭。有一位是職業級的，去年他帶頭抗爭中時的併購行為，訴求是反對媒體壟斷。今年的轉到大埔，反對濫行徵收農地。他們走的是都市游擊戰，都市游擊戰的啟發來自社會主義的鬥爭哲學，而鬥爭哲學是認為現有的社會結構難以局部調整或體制內改變，因此須要作外科手術，要用抗爭方式來帶動改變，說穿了是某種變相的革命。而革命本身就是對現狀持悲觀看法，意思是體制內無可救藥，要用體制外的方式來建立新體制。不論如何，怒氣滿佈，殺氣騰騰。不管自己會不會去抗爭，或是認為經濟發展比較重要。當怒氣進入人心時，一時的決斷會出來，但長期的智慧就不開。此時，那孩子的父親就重要了，他感到無可救藥而說的話真是千古名言：「我信．但我信不足、求主幫助。」我們還是要回到祂那裏才得有豐富，祂才是真正的執政掌權之元首。最近聽到一條歌：我虔誠而愛慕地敬拜禰（Adoro te devote），歌詞是8百年前的一位神學大師寫的，他是Saint Thomas Aquinas，原文是拉丁文，附上英譯

http://en.wikipedia.org/wiki/Adoro_te_devote

歌曲請聽

http://www.youtube.com/watch?v=C1w_SiQTq4Y

默想：當世人憤怒、癲狂、貪婪時，我要更盡心敬拜禰。

主僕關係 買婚

7/23 馬可福音7、腓立比書2-3

馬可福音

7:8 你們是離棄　神的誡命、拘守人的遺傳。

7:9 又說、你們誠然是廢棄　神的誡命、要守自己的遺傳。

7:21 因為從裏面、就是從人心裏、發出惡念、苟合、

7:22 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄．

7:23 這一切的惡、都是從裏面出來、且能污穢人。

腓立比書

2:5 你們當以基督耶穌的心為心。

2:6 他本有　神的形像、不以自己與　神同等為強奪的．

2:7 反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．

2:8 既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。

3:3 因為真受割禮的、乃是我們這以　神的靈敬拜、在基督耶穌裏誇口、不靠著肉體的．

台灣很多人買婚(外籍配偶)，顯現的問題是自我感覺良好，出事情的時候都是別人不好。究其實質，就是希望保持自己所有的狀態，要求自己的伴完全遷就自己；我是主、伴是僕。對一般人而言，也有多寡不一的問題。人從娘胎出來，一定和陪伴自己長大的有最親近關係。人的思想舉止，不論從基因遺傳或後天相處，一定帶著這些生活，乃至帶著走入婚姻。如果我們不要婚姻是主僕關係，那應該是什麼？除了一般基督徒比較熟悉的創世紀經文之外，其實基督裡面已經蘊含了那麼秘密。以前我對一句詮釋基督的話，感到深深貼心：在基督裏，神找到人、人找到神。至於神與人是以怎樣的心態找到對方，今天的經文就說：[虛己]。先不要說最難的[無我有他]，至少從內在空出原是自己緊抓不放的位置，讓這位伴有位置。一般人比較難的地方是這位置常常不完全是伴，而是自己；也有人擺的不是自己也不是伴，是某個人。他可能是自己的母親、自己的父親、可能是兄長、可能是對自己最有影響力的人…。中國的傳統倫理當中，最常見的就是自己的母親，我們會用自己母親/父親的樣式當標準，去衡量自己的伴。這個做法不是一定不對，要命的地方是把這標準當成真理，用主僕的心態去要求對方，而且自己雖然在婚姻裡，心還在原生家庭，好像自己仍在原生父母的家中生活(拘守人的遺傳)。結果是強拉伴到自己原生家庭的氛圍中，伴變成了自己的兄弟姊妹之一。這就是創世紀談夫妻之道要用[離開]父母做條件的原因。亞伯拉罕接受神的召喚離開了吾珥，前往迦南地。其實神要他和原生家族仍有關係，吩咐他娶媳婦仍回老家找，但神更要他冒險去開創新的格局。這全新格局不是原來的樣式，因為裡面已有新的生命關係，新的環境條件，有新的生命體驗。這當然是挑戰，但神就是要人如此洗練出生命格局。有人說不離開不行嗎？很抱歉，人是有罪性，因此不離開就容易倚恃舊有的樣子，倚恃舊有的樣子就很難做到虛己；不朝虛己方向走，就容易調轉頭變成主僕關係。講主僕關係是比較客氣的說法，難聽一點就是強奪、看不慣對方，各樣怒氣會把自己扭曲得不成樣；原和自己最親近的伴會成了可怕又痛恨的，作什麼都不對。世界的因應辦法是離開自己的伴，重新回到孤單狀態。但基督信仰給的辦法不一樣，起步就是為自己的伴禱告，為自己禱告，為彼此的關係禱告；走出本家本族，一起進入迦南地。

默想：以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了他為妻．並且愛他。以撒自從他母親不在了、這才得了安慰。(創24:67)