從韋伯的說明，可以反襯出近代成功神學與資本主義社會的關係。但是成功神學的脈絡並不是單單這一途徑，在下所知有限，但至少還有另一個。
就是說我們的信心、祈禱與真實生活的關係。比如聖經提到：
「耶穌斥責那鬼、鬼就出來．從此孩子就痊愈了。門徒暗暗的到耶穌跟前說、我們為甚麼不能趕出那鬼呢。耶穌說、是因你們的信心小．我實在告訴你們、你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這座山說、你從這邊挪到那邊、他也必挪去．並且你們沒有一件不能作的事了。至於這一類的鬼、若不禱告禁食、他就不出來。」(馬太福音十七18-21)
「早晨、他們從那裡經過、看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶穌的話來、就對他說、拉比、請看、你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。耶穌回答說、你們當信服神。我實在告訴你們、無論何人對這座山說、你挪開此地投在海裡．他若心裡不疑惑、只信他所說的必成、就必給他成了。所以我告訴你們、凡你們禱告祈求的、無論是甚麼、只要信是得著的，就必得著。」(馬可福音十一20-25)
所以有人就這麼解釋：為什麼你沒辦法命令這座山移到另一處？因為你信心不足。或認為耶穌已經保證，你禱告祈求的，只要有信心得著、就必得著。配合歐美文化的現實主義、經驗主義，耶穌的一些話就被｢特別｣擷取下來並延伸出去；為什麼你信了主卻還是這麼窮？因為你信心不足。為什麼你信了主卻功課那麼差？因為你信心不足。相對來講，這些原來不好的，只要我有信心，一定會變好。後來又有靈恩運動，使成功神學快速傳遍世界各基督教社區。例如，美國有個教會，會預備一些毒蛇，然後有人在主日先禱告並念了以下這段經文，就去抓毒蛇給大家看：馬可福音
｢16:17信的人必有神蹟隨著他們．就是奉我的名趕鬼．說新方言．16:18手能拿蛇．若喝了甚麼毒物、也必不受害．手按病人、病人就必好了。｣
5-6百年前，原來的西方教會(分布於西歐，主要以天主教為代表，後來也包含基督教。)受到歐洲理性科學的影響，開始重視聖經字句和歷史典故的解經。原來的天主教當中，解經還受到天主教廷訓導和傳統的影響，有所謂的四義解經法。但是宗教改革之後，基督新教出來，排除天主教廷訓導和傳統，不過光靠聖經字句和歷史典故是不夠的，所以又出現以經解經的補救，算是字句解經的延伸。經過這5-6百年的演變，歐美對於文本的解釋不斷走向自由化，不拘泥於作者原意，也重視讀者的環境和心思。另一個角度，我們處的世界越來越多變，越來越多不可知的問題。對於人們來說，焦慮、鬱悶是很普遍的。所以也看到越來越多方法、廣告，說可以保證速成(快速致富、學霸登峰、、、)。
回到耶穌在人間傳道的3年半中，我們倒是可以問個問題：祂醫治了全部遇見過的病人嗎？答案可以肯定沒有，而且一定極少數；多數在猶太、撒瑪利亞的病人恐怕都不見得碰過面。然後耶穌在這3年半當中，幫助多少窮人變有錢，至少是脫貧吧？答案應該也是肯定的—非常少。想想看，門徒跟祂說要繳稅了，祂竟然還打謎語，最後叫彼得去釣條魚，再從魚的嘴巴找出剛夠的錢幣去納稅(馬太福音17：24-27)。耶穌竟然不會想到讓魚的嘴巴多幾個金子，五餅二魚的事件不就更輕鬆，拿幾個金子買食物就可以餵飽一萬多人？但耶穌為什麼沒這麼做？難道祂不知道這麼做的話，一定更轟動武林、驚動萬教。
實際上，耶穌傳道的目的，是讓要我們的生命提升、蛻變，勝過罪惡，有永生盼望。
耶穌與信者之間的關係，幾乎沒有直線的。我們內中有太多老我，因此上帝必須讓人走過很多曲折磨人的路，反來復去，包含很多苦痛和不解，然後才發現原來正路在那裡。某個事業的成功或神蹟奇事，它只是一個指標，要讓人知道神的真實與恩惠，但不是目的。
回過頭來，前面講的信心，似乎用字句或歷史去解釋已經難以完全；信心不只是當下我的想法，它甚至包含我的生命經歷，特別是跟隨主的經歷，所結晶出來的安息之心。我對主的信心也許是為了當下自己的某個訴求、慾望、目標，但信心的背後恐怕有更重要的東西。它超越了我眼前的訴求、慾望、目標，而是與上帝關係當中的默契；我不知道上帝對我的需求或想望到底抱持什麼看法，我就是做好祈禱、做好自己的責任，然後學習交託於祂。據說越能培養這個心態，越會見到上帝的奇妙而臣服於祂。
這部分相當不容易，因為人的內心當中有一份著力甚深的｢我執｣，只是不自覺而已。日常生活的經驗會促使自己想辦法抓取這個、逃避那個。這部分不處理，上帝對人來講只是達成目標的工具。但是上帝要我們學習另一種生命走向：放下我執，先專心於祂。學習在神的安息當中，去做各樣事務的判斷、態度、實踐，然後體驗到神的掌權與安排。
必須強調：我雖然這麼寫，但我也在學習當中，距離那個安息之心還很遠，還要加油。但我相信時間到了，自然明白耶穌說的移山，到底怎麼移。
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