基督信仰面對核電廠問題

102/‎3/9，約19、使徒行傳6-7

約翰福音

19:19 彼拉多又用牌子寫了一個名號、安在十字架上．寫的是猶太人的王、拿撒勒人耶穌。

使徒行傳

7:49 『主說、天是我的座位、地是我的腳凳．你們要為我造何等的殿宇、那裏是我安息的地方呢．

7:50 這一切不都是我手所造的麼。』

7:51 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人、常時抗拒聖靈．你們的祖宗怎樣、你們也怎樣。

7:52 那一個先知、不是你們祖宗逼迫呢．他們也把預先傳說那義者要來的人殺了．如今你們又把那義者賣了、殺了。

7:53 你們受了天使所傳的律法、竟不遵守

今天的約翰福音談到耶穌被釘十字架的經過，使徒行傳談第一代的執事選出以及司提反如何為耶穌而辯駁猶太人。在使徒行傳第六章提到執事的選拔標準：好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人。其中司提反相當突出，他不但[管飯食]的事處理得好，也在傳道的事上相當受恩膏，信心勇氣十足，講出猶太人心與耳未受割禮的話。可見平信徒在教會、在社會都可以有積極的角色，活出耶穌的形象。

昨天晚上瀏覽新聞，除了眾人關心的棒球外，也注意到今天全台有大規模的反核四的集會遊行。我看到一位名嘴的專欄(點超連結)，他以環保的角度支持核四。看起來似乎有道理，沒核能，台灣人可能成為摩登原始人。基督徒對此到底應怎樣看待？支持核電的觀點除經濟發展之外，也有不少人認為這可以減少Co2排放，減緩溫室氣體效應。反對核電者的觀點也很簡單，就是危險、廢料難以處理、整體應運成本比一般燃料更貴。

不過這些看法是世界的，基督信仰到底有沒有看法？其實神早就透過聖經告訴人一句重要的話:[沒有異象、〔或作默示〕民就放肆．惟遵守律法的、便為有福。](箴言29:18)。乃至創世紀裡，亞當夏娃吃是非善惡果的象徵也表現人僭越神的問題。從科學史來看，當法蘭西斯.培根自命為新紀元的傳令兵、笛卡爾以思維主體來決定經驗真相，歸納與演繹的經驗方法代表人想以自己的力量解開自然之謎，自己發現真理。社會科學亦然，國富論的作者亞當斯密提出了[看不見的手]，建立資本主義的市場神話。人類以自然科學的方法找出核分裂的秘訣後，除了用來殺人，另外就是所謂和平用途，其中最常見的就是核電廠。核電廠不但是自然科學與技術的展現，也代表它可以源源不絕地供應工商業的用電需求，讓那隻看不見的手繼續運作。

但事情有這樣簡單嗎？從二次世界大戰後，世界再度以歐美為主而建立資本主義體系，這世界資本主義的邏輯就是：成長。量產要不斷擴增、需求要不斷刺激、利潤率要不斷提高，這樣才能讓股價上揚，滿足股東，整體國家經濟成長率才能不斷成長。這樣才能累積資本，成為富裕的國家。因此資本主義的成長邏輯像極了啟示錄講的[獸]，人們對牠膜拜到了極點。這裡面卻忽視一個重要的因素：人的思維能力有極限、環境有極限、資源有極限。可是人心裏面的貪婪叫人忘了自己的極限，忘了對上天、上主謙卑，心頭的祖師爺還是培根、笛卡爾、亞當斯密。核四的問題其實就是上述脈絡的一個環節；台灣到目前為止仍是世界非常重要的晶圓廠聚落、石化業聚落、鋼鐵業聚落，他們都一樣，是需要耗電、耗水、耗地、汙染空氣。我們為了經濟成長率而不斷建立電廠，剛好也配合最近六十年以來世界的經濟成長。世界經濟不斷成長，代表世界市場的需求不斷成長，無論是電子產品、塑膠產品、建築汽車等，所以因需求增加使量產的速度也必配合增加，這就是台灣不斷增加電廠的重大因素，核電當然是最快的首選。

就因如此，我們就陷入諸多迷思：沒核電就電價大漲、沒核電就沒經濟成長、沒核電就沒乾淨能源。到後來，為了累積資本，還是得蓋核電，因為世界需要台灣努力生產，台灣有生產才有資本累積。非常不幸的是台灣快要把各樣資源榨乾，並累積各樣後遺症；水資源快榨乾、乾淨土地快榨乾，這是大家都知道的事。核電廠的後遺症呢？即使不發生災變，圓滿屆期除役，整個廠區必須完全封鎖，千萬年都不能啟封，核廢料(尤其是燃料棒)不知放哪裡，目前只能放在廠區，但是現役的核一、二、三都快放滿，而且不能遇到地震，萬一暴露釋放高溫高輻射就糟了。台灣累積這麼多年的資本，那隻看不見的手真的使台灣成快樂天堂嗎？似乎未必，世界經濟越來越不穩，台灣完全不能置身事外。內部來說，資源分配不均、浪費資源，前者爆發老年基金的問題，後者是國家負債沉重(粗估22兆)。真的不能不謙卑反省。

這就是人僭越自己份位的真相，以前有條歌，大致是說[什麼都不怕，大步往前走]，這種45度角直線式的成長思維真的要改了，否則我們拜獸式的貪婪掠奪必吃光子孫的未來，如同殺了耶穌、司提反的猶太人。

學習與神和諧，回復人的位份，懂得謙卑素樸，這才是生命之道。