職業與財富的反省

檢討自己的思想確為必要，回到聖經、回到基督信仰的源頭吧。

雖然最近五十年有越來越多神學、教派受了後現代主義的影響，認為聖經原作者在撰寫完聖經之時已經與讀者無關；聖經有了自我的獨立，它會與後來的讀者產生新的互動，並有了新的詮釋意義。對於當代的人，聖經會對當代人有新的話說，因此可以重新自由解釋聖經講了什麼？但我們知道信仰若只是在玩文字遊戲，大概早就淘汰掉了。若能體認於此，那麼聖經的文字雖然可能有數種解釋，每種解釋可能是畫布上的某一區塊，有意思的是這幅畫主題不變卻好似有風格變化。聖經文字的作用，簡單講，是為了引導我們體認解脫之道（得救），但文字畢竟只是形容，需要我們於實踐中「信入」基督的奧祕。所以基督帶來的「道」（主題）是不受時間空間的影響，因為道就是神，神的存在先於宇宙時空。所以，基督徒的人生本來就是與道合一的路途，我們與神奧祕的聯合，似為一體又有獨立的人格，在這樣的認知底下，就決定了生涯的分辨（不同世代有其生涯風格）。包含事業成不成功，行為好不好，財富多不多，即使是啟示性的論述（像啟示錄）也是在「道」中理解、體驗。所以要談論成功或財富，需從幾個理路去看，但核心仍是道。

第一、啟示論述是否代表避世

以啟示錄為例，天主教視之為寓意的文學作品。但不少基督教的主張非寓意，因此會透過字面、對照以及不同經卷的比較，找出啟示內涵的秘密和歷史事實的發展必然性。例如：何時七年大災難來臨？耶穌是在七年大災難之前或之後來？七年大災難之後是誰和耶穌一同以鐵杖掌管萬國？、、、論者往往把當世的天災人禍以及各種人文現象加以整合，對照啟示錄經文，最後得出耶穌幾乎要到來的結論。但是接下來呢？積極一面的論述是趁耶穌來臨前趕快多傳福音，不過相對地，這論述的另一面卻是消極的，人間的事務能省則省，反正耶穌一來，這一切都沒了。消極中的積極是準備妥當，即將被耶穌接到天上（如同以利亞被提），說不定自己就是得著冠冕的人（不只是得救而已），大概還會坐在耶穌的右邊。因此，世間的事務也沒什麼好留戀，嫁不出或娶不到的也不要想了，遇到升學考試，要考不考隨便，工作只求薪水夠用，每天照常吃飯睡覺就好，剩下就是等待而已。

若是如此，耶穌為何說那一天到來的時候，沒有人知道，連耶穌自己也不知道，只有父知道。並且屆時人間的一切還是如同往常，人們照常工作、嫁娶等等，如同挪亞時代。反面來看，耶穌等於告訴門徒，不要胡亂等待，心裡有數就好，該做的事仍然照樣去做。因為祂說自己到來之時會像賊一樣，是我們處於沒有預備的狀態。雖然聖經說祂來之前，會有「國攻打國、民攻打民」以及天災地變等事，不過這兩千年來，天災人禍不斷，到底如何？真令人捉摸不定。唉！還是不要亂猜。省得猜成耶穌會坐飛碟來。

那到底如何面對末世論？其實用個簡單推想，或許可以得到一點線索；神既然要拯救人類，為何使用這麻煩方式：要耶穌投胎、花三十年長大、再帶一群不怎麼樣的門徒傳道，三年之後被釘死於十字架。再復活、再激勵門徒奮起、、、。我的天啊！完全不符效率原則。但神卻用這樣的方式，為什麼？自己洗禮超過十年，剛洗禮時覺得自己身輕如燕，越後面越發現老我是這樣的多、罪性如此根深蒂固，像這個樣子怎有面目見耶穌？舉個例子，這幾年才覺得開車在路上也是很重要的靈修鍛鍊；斷調整自己心性。如此一來，啟示論述就可以也應該換個角度去審視；我們既然分享了神的恩典，按著神的樣式而被造，因此我們的意志自由是帶著主動的潛能，就像創世紀的意象，祂喜悅與人一同漫步。雖然神是全知全能，卻把人提昇到尊貴的地位，並且願意與人共同走出前面的道路（趨於圓滿）。這當然很麻煩；神還要等待人的配合，但神願意尊貴的人以其自由意志來體認與神的聯合關係，這是曲折卻有奧妙美意的方式。所以啟示論述若以傳統的字面推論，那麼人只是純粹被動的角色，甚至不過是神意志的工具罷了，人的自由意志形同假象，並且會推論出絕對的預定論；誰得救、誰不得救，早就預定好了。這樣和「道」的原初設定就有出入了，神的救贖不過是表演而喪失原創的力量；按第四次大公會議（迦克墩公會議, 451A.D.）決議，耶穌的屬性是有整全的神性與整全的人性，為的是救贖的完整恩典；與耶穌聯合的人就能分沾完整救贖的恩典。若人的意志與地位真是如此不值，那祂就不需要有整全的人性。

我個人比較傾向啟示錄表達的異象不能以尋找秘密的方式處理；只顧猜測「七燈臺」、「七教會」到底代表如何的事實或歷史真理。反而更應該去深化與神的關係，才能慢慢明白啟示錄到底要向自己說什麼。這其中的核心是我們與神一同創造未來，如同在伊甸園一同漫步。

第二、職業財富的看法

按照前面的說明，人在世間的態度應是積極的，而不是避世，啟示預言是導引而非絕對預定。回到世間之中，我們若不進入修道院，也要安排自己的七情六慾。職業與財富當然是其中重要的處理對象。我個人不贊同把職業累積的財富當做榮耀神的方式，更反對用來證明自己對神的信心或自己是得救之人。舉個簡單的例子：烏干達。原本對這國家沒什麼印象，是三年前穆約翰牧師來台才去了解這國家的歷史。穆約翰牧師講道很平實，強調禱告與讀經。有一度，不少台灣的教會牧長想一起去烏干達參訪，後來就不清楚了（可能沒去）。這個國家70年代出現過吃人肉的總統（阿敏），後來又愛滋病氾濫，目前還有少數叛軍戰爭。後來烏干達總統帶頭悔改，全國推行守貞運動，愛滋病比例才大大下降。2011年人均GDP 1,300美金，世界排名190左右（台灣是20,101美金），若以此評判，烏干達的財富狀況是很落後的，幸好她的展望在進步中。基督信仰在那裡卻是多數人口（維基2002年估計有85%人口是基督信仰，一半天主教、一半基督教。Nationmaster估計2010年是66%）。如果我是烏干達基督徒，以各國的角度看，恐怕很難用財富去榮耀神。職業的意義在俗世裡是謀生，但是從耶穌跟隨約瑟做木匠的生涯，卻有另種意義：琢磨心志、品嚐人生的疾苦。如同創世紀裡神告訴亞當要揮汗耕種才能餬口，人要從勞動當中來認識自己。但勞動成果（財富）在耶穌來看卻又可以為尋求解脫之道而放棄；我辛辛苦苦賺得來的又要輕言放棄。就像耶穌辛辛苦苦傳道三年，藉著神蹟與講論帶起很多人跟隨，卻又為基本的信念讓多數跟隨者離祂而去，並且招惹猶太神權人士而釘死十字架，有一切枉然的感覺。不過中國古代有句話：「為而不恃、生而不有」。倒可以回過來詮釋這樣的意境，財富可以讓人感受神的豐富給予，也彰顯神的大能，但這只是過程，絕非目的，若不如此，財富背後引來的愛、憎、欲、求反而阻礙了人與神的同行。所以積極做好自己的職業是一種鍛鍊，尤其是忍受不合理的事務。至於財富的增加也代表另一層與神同行的意義，是要讓神的福傳擴及更大，因為耶穌要我們做比祂更大的事。因此，我即使有很大的財富，心仍擺在拿撒勒默默工作的貧窮耶穌。否則，財富將形成另類的「老我」、「執著」。即使用來榮耀神，對一無所有的耶穌來說，是不具意義的。把耶穌的勝利放在財富的豐厚也小看了祂，因為祂說這一切都要過去。為錢而賺錢，或只顧自己兒女子孫萬世有餘，這都與耶穌的道不合。

所以，教會運作是不是ok，表面看牧長、人數、建物、活動、經費、體制，或神醫、預言、靈恩等，但實際上是看裡面有沒有耶穌的道、看基督徒有沒有活出耶穌的心志。否則洗禮人數多、跑掉也多，復興多、跌倒也多，經費多、糾紛也多，活動多、疑問也多，靈恩多、屬靈嬰孩也多。

登山寶訓有一條說「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太5:3）「虛心」一詞在天主教聖經翻做「神貧」。大意是覺得耶穌的道在自己裡面極度不足（相對就是感覺自己罪性深重、老我沈沈），對耶穌有很大的渴慕，願像那行乞的瞎子向耶穌吶喊：「大衛的子孫，可憐我們吧！」這樣的人才能進天國。