輿論常常談到資本主義社會，不過若真的要往這目標走，它必須加入公民社會的概念，才有可能讓之前經驗論的社會可以有序運轉，這部分是黃仁宇比較沒著墨的。100年前有個思想家叫做Max Weber，他膾炙人口的一本書叫做｢基督新教倫理與資本主義｣，大意是說基督新教(特別是加爾文宗)的天職概念(callings)與資本主義的心理建設有相當的配合關係，是資本主義社會形成的兩個親近因素。原因在於加爾文宗原來有五大信念：
1. 人是全然的敗壞（Total depravity），無法靠自己勝過原罪。
2. 上帝的救恩是不用附條件。（Unconditional selection）
3. 不是所有的人都能得救，是有限的揀選。（Limited atonement）
4. 上帝的恩典是人無法抗拒的。（Irresistible grace）
5. 已得救之人一定受上帝永恆的保障。（Perseverence of the saints）
Weber認為以上原則是明顯的預定論，使加爾文宗帶來一種焦慮，個人無法在現世的有限經驗中確認自己是不是上帝所揀選的，只能倒過來藉著外在行為的樣式判斷是否屬於得救之人。因此，基督徒會表現克制飲食男女慾望、努力現世事業的成功等，表現自己是得救之人，這個做法和行為對於資本累積是有幫助的。Weber的說法受到正反面激烈的討論，不過，在下認為歐洲從羅馬帝國君士坦丁大帝之後逐步成為基督信仰世界，雖然也受希臘文化影響，但是基督信仰對資本主義社會確實有一定程度的心理影響，可以稱為心理論。這個心理論並非唯心論，它可以從信仰行為當中找到證據。簡單說，基督信仰帶來了｢公共｣的概念(可以延伸到公益)，並且內化於信徒的心中，成為行動的重要指導，使資本主義社會從底層和上層構造可以放在某種秩序中運行，而不是全然倚靠某些制衡或處罰。除了聖經經文提到基督徒合一在上帝裡面而成的教會，作為共融一體的關係，基督徒日常生活的實踐中就產生這幾個特點：
1. 獨一永恆的上帝：這位上帝是永恆且超越時空一切的創造主，無限的祂在暗中、明中都清楚人的內外一切，所以基督徒對祂有敬畏感、臣服感。
2. 共同一體的感受：教會生活帶來的共同體，包含參與主日、聖餐、洗禮、團契、服事、集體靈修、一起生活等，使基督徒之間產生共同體的感受，體驗大家是在上帝裡面的肢體，是共融的關係。尤其是聖餐分享、奉獻財物、義務服事都視作一種共同體的神秘默契和磨練。
3. 有限罪性的個人：信徒明白自己是個罪人，能力有限而無法自救，藉著信靠上帝而得救，有限的個人才能得救。悔罪、克己就是必要的德行，也就是自己給自己畫出行為的界線。這部分的影響很大；我是個獨立自主的主體，但我不會過度放大自己，乃是因著內心對自己的認識而決定自己的責任和權利範圍，不用別人規範，我就自動規範了自己。
4. 神人聖約的關係：在救贖的承諾方面，上帝在古代與以色列人締約，在耶穌基督之後帶來新約，但無論如何，上帝用自己的永恆與大能保證祂的信用，基督徒也應該求取耶穌的幫助而守約。有心的朋友馬上會想到美國總統、大法官、國會議員就職時都會手按聖經發誓。另外像在法庭開庭前發誓不作偽證，也有類似的作用。聖約帶來的信諾心理，也成了契約的重要內涵，所以簽訂契約會有其神聖性，不能任意毀約。
這幾個特點會成為歐美上千年個人行為的指導與制約，更重要的是上帝之內的共同體生活帶來個人心理的認知架構；對基督徒來說，這個神聖的共同體是真實存在的，不只是教會或團契看到的每個個別之人，更有一層彼此的關係，它是有機的生命關係，基督徒對此會清楚而肯定地說Yes! 如同呼吸一樣的自然。後續帶來的影響是公共利益成為個人行動的重要考量或判準，例如歐美國家因受基督文化影響，所以課稅動輒40%以上，但因著公共利益的心理基礎，這樣的稅制就維持得住。又如丹麥的國會或地方議員的競選條件是有自己的全職工作，所以沒有薪資，每月僅有少許車馬費。上下班或考察常常是騎自行車，所以利用民代職權搞土地利益是難以想像的事。即使目前多數歐美國家的基督徒比例很少了，但公共利益的觀念仍然存在。也因為前述的特點，政府機關或政黨大體上會自己給自己某種的行為界線，例如美國聯邦最高法院的釋憲權是世界上第一個範例，二戰之後各國跟著仿效，我國也在內。一般人都只知道行政、立法、司法三權分立而制衡，好像政府機關之間要靠制衡才不會有濫權問題，但實際未必全是如此。例如大法官釋憲權形同告訴人民憲法是什麼，因此比行政、立法的權力還大，不就獨裁專制？！不過，美國聯邦最高法院有個傳統，會斟酌案件性質，劃出運用釋憲權的界限。例如，它可能認為這案件屬於政治問題，作為司法機關就不應該受理，俗稱司法自制。如果以純粹民主的觀念來說，大法官釋憲權是很矛盾的東西，那9個不是民選的司法長老竟然可以推翻國會立法或行政命令，而後二者都是人民選出來的。有意思的是美國人可以接受，代表他們不認為民主是至高無上(學界稱美國是憲政民主)。另外，簽訂契約、法院證詞，在當事人的心理也有誠實的制約，大家都可以在上帝前發誓。在這｢公共｣的心理因素下，誠實、自制、守信、簡約、不濫權、自我課責成了普遍的內在原則。
回頭一想，古中國流傳下來的心理論又是什麼？記得以前看過一個報導，記者拜訪一位製作古琴的高手，他獨居北部一個小山坡，隔著一條溪與對岸小鎮相望，小山坡有幾戶民家錯落在樹叢和竹林之間。製琴高手吃飯很簡單，一小碗飯、幾碟醬菜就可以活下去。每個禮拜有兩次過溪到小鎮的高中教授美術，其餘時間在自家小屋製琴、讀書、寫作、種菜。年輕的時候覺得很美，尤其報導寫到製琴高手送別記者，剛好是雨後的傍晚，製琴高手舉著傘走在前面，當時霧氣蒸騰，兩三個民家燈火點綴在蓊綠竹林，記者跟隨腳步之間，誤以為走進另個時空。這個意境帶來的心理狀態是很富宗教性質，也帶來不少象徵。那條溪隔開製琴高手與小鎮，代表個人與社會的關係有少許互動卻不頻繁。溪流是自然界的產物，所以製琴高手與小鎮的分隔不是用法律強制，是自然的各自運轉。他與天地的關係反而很豐富，除了製琴、讀書、寫作、種菜，即使是雨中舉傘也都融合了。進一步說，政治與個人的關係就像這句話的形容：｢帝力與我何有哉｣。這和前述的公民社會是完全不同的意境；前者當中的個人之間欠缺高度緊密的互動與關係。雖然中國古人說天下為公，但這個｢公｣是以天地自然的均衡為準，過多的人為行動就會失衡。為政者施行仁政，簡約政令，讓芸芸百姓各遂其志。簡單講，政府不課重稅、不濫徵賦、制禮作樂，其他都不用管，百姓自然可以活得很好。所以沒有現代資本主義社會的共同體心理，屬於很鬆散的社會結構，和古代以億萬孤獨農民集合的社會，其因果關係也有某種的親近性。
所以當台灣社會以西洋現代化為師，底層與高層構造陸續開展數十年，到現在雖然已經具備規模，但大家都覺得好像缺什麼，以致生活卡卡的。例如：1.搭高鐵會排隊，可是待會轉搭火車或公車又亂成一團。2.我常騎單車經過河堤社區，很多打拳跳舞的團體各自占地盤，完全不顧旁邊行人或單車。3.社會上不守信用為常態，守信用反成了笑柄。4.民代競選動不動要花上億，為什麼？或民代服務處旁的鐵皮屋是做什麼的？5.當選首長之後會開始加官晉爵，但一段時日會發現某職位占缺的人完全不具專業背景，還領有高薪，原來肥貓一堆。6.某個市集的攤販位置剛好在一透天屋前的馬路上，這攤販必須給透天屋主代價(權利金)，否則透天屋主不讓他擺攤，但馬路的所有權是國家的。隨便舉這些例子就知道我們心中很欠缺｢公共｣概念，共同體的心理也還沒真正建立起來。後續導致的問題像是契約糾紛多，法院不堪負荷；薪資再高，貪腐的民代或官員還是層出不窮；或國會議員競相搞減稅，但又承諾一大堆福利，結果是國家負債累累。這些種種使社會往前革新發展變得很慢，或各種矛盾紛雜而難以決策，前述提到的心理論應該可以給予某種程度的解釋。延伸舉例來講，我們常聽人說只要不侵害別人的權益，其他就是我的自由。這話看起來很難辯駁，但實際上是忽略公共概念，影響所及是無法建立公民社會，反成叢林社會，距離現代化還非常遠。
1. 人是全然的敗壞（Total depravity），無法靠自己勝過原罪。
2. 上帝的救恩是不用附條件。（Unconditional selection）
3. 不是所有的人都能得救，是有限的揀選。（Limited atonement）
4. 上帝的恩典是人無法抗拒的。（Irresistible grace）
5. 已得救之人一定受上帝永恆的保障。（Perseverence of the saints）
Weber認為以上原則是明顯的預定論，使加爾文宗帶來一種焦慮，個人無法在現世的有限經驗中確認自己是不是上帝所揀選的，只能倒過來藉著外在行為的樣式判斷是否屬於得救之人。因此，基督徒會表現克制飲食男女慾望、努力現世事業的成功等，表現自己是得救之人，這個做法和行為對於資本累積是有幫助的。Weber的說法受到正反面激烈的討論，不過，在下認為歐洲從羅馬帝國君士坦丁大帝之後逐步成為基督信仰世界，雖然也受希臘文化影響，但是基督信仰對資本主義社會確實有一定程度的心理影響，可以稱為心理論。這個心理論並非唯心論，它可以從信仰行為當中找到證據。簡單說，基督信仰帶來了｢公共｣的概念(可以延伸到公益)，並且內化於信徒的心中，成為行動的重要指導，使資本主義社會從底層和上層構造可以放在某種秩序中運行，而不是全然倚靠某些制衡或處罰。除了聖經經文提到基督徒合一在上帝裡面而成的教會，作為共融一體的關係，基督徒日常生活的實踐中就產生這幾個特點：
1. 獨一永恆的上帝：這位上帝是永恆且超越時空一切的創造主，無限的祂在暗中、明中都清楚人的內外一切，所以基督徒對祂有敬畏感、臣服感。
2. 共同一體的感受：教會生活帶來的共同體，包含參與主日、聖餐、洗禮、團契、服事、集體靈修、一起生活等，使基督徒之間產生共同體的感受，體驗大家是在上帝裡面的肢體，是共融的關係。尤其是聖餐分享、奉獻財物、義務服事都視作一種共同體的神秘默契和磨練。
3. 有限罪性的個人：信徒明白自己是個罪人，能力有限而無法自救，藉著信靠上帝而得救，有限的個人才能得救。悔罪、克己就是必要的德行，也就是自己給自己畫出行為的界線。這部分的影響很大；我是個獨立自主的主體，但我不會過度放大自己，乃是因著內心對自己的認識而決定自己的責任和權利範圍，不用別人規範，我就自動規範了自己。
4. 神人聖約的關係：在救贖的承諾方面，上帝在古代與以色列人締約，在耶穌基督之後帶來新約，但無論如何，上帝用自己的永恆與大能保證祂的信用，基督徒也應該求取耶穌的幫助而守約。有心的朋友馬上會想到美國總統、大法官、國會議員就職時都會手按聖經發誓。另外像在法庭開庭前發誓不作偽證，也有類似的作用。聖約帶來的信諾心理，也成了契約的重要內涵，所以簽訂契約會有其神聖性，不能任意毀約。
這幾個特點會成為歐美上千年個人行為的指導與制約，更重要的是上帝之內的共同體生活帶來個人心理的認知架構；對基督徒來說，這個神聖的共同體是真實存在的，不只是教會或團契看到的每個個別之人，更有一層彼此的關係，它是有機的生命關係，基督徒對此會清楚而肯定地說Yes! 如同呼吸一樣的自然。後續帶來的影響是公共利益成為個人行動的重要考量或判準，例如歐美國家因受基督文化影響，所以課稅動輒40%以上，但因著公共利益的心理基礎，這樣的稅制就維持得住。又如丹麥的國會或地方議員的競選條件是有自己的全職工作，所以沒有薪資，每月僅有少許車馬費。上下班或考察常常是騎自行車，所以利用民代職權搞土地利益是難以想像的事。即使目前多數歐美國家的基督徒比例很少了，但公共利益的觀念仍然存在。也因為前述的特點，政府機關或政黨大體上會自己給自己某種的行為界線，例如美國聯邦最高法院的釋憲權是世界上第一個範例，二戰之後各國跟著仿效，我國也在內。一般人都只知道行政、立法、司法三權分立而制衡，好像政府機關之間要靠制衡才不會有濫權問題，但實際未必全是如此。例如大法官釋憲權形同告訴人民憲法是什麼，因此比行政、立法的權力還大，不就獨裁專制？！不過，美國聯邦最高法院有個傳統，會斟酌案件性質，劃出運用釋憲權的界限。例如，它可能認為這案件屬於政治問題，作為司法機關就不應該受理，俗稱司法自制。如果以純粹民主的觀念來說，大法官釋憲權是很矛盾的東西，那9個不是民選的司法長老竟然可以推翻國會立法或行政命令，而後二者都是人民選出來的。有意思的是美國人可以接受，代表他們不認為民主是至高無上(學界稱美國是憲政民主)。另外，簽訂契約、法院證詞，在當事人的心理也有誠實的制約，大家都可以在上帝前發誓。在這｢公共｣的心理因素下，誠實、自制、守信、簡約、不濫權、自我課責成了普遍的內在原則。
回頭一想，古中國流傳下來的心理論又是什麼？記得以前看過一個報導，記者拜訪一位製作古琴的高手，他獨居北部一個小山坡，隔著一條溪與對岸小鎮相望，小山坡有幾戶民家錯落在樹叢和竹林之間。製琴高手吃飯很簡單，一小碗飯、幾碟醬菜就可以活下去。每個禮拜有兩次過溪到小鎮的高中教授美術，其餘時間在自家小屋製琴、讀書、寫作、種菜。年輕的時候覺得很美，尤其報導寫到製琴高手送別記者，剛好是雨後的傍晚，製琴高手舉著傘走在前面，當時霧氣蒸騰，兩三個民家燈火點綴在蓊綠竹林，記者跟隨腳步之間，誤以為走進另個時空。這個意境帶來的心理狀態是很富宗教性質，也帶來不少象徵。那條溪隔開製琴高手與小鎮，代表個人與社會的關係有少許互動卻不頻繁。溪流是自然界的產物，所以製琴高手與小鎮的分隔不是用法律強制，是自然的各自運轉。他與天地的關係反而很豐富，除了製琴、讀書、寫作、種菜，即使是雨中舉傘也都融合了。進一步說，政治與個人的關係就像這句話的形容：｢帝力與我何有哉｣。這和前述的公民社會是完全不同的意境；前者當中的個人之間欠缺高度緊密的互動與關係。雖然中國古人說天下為公，但這個｢公｣是以天地自然的均衡為準，過多的人為行動就會失衡。為政者施行仁政，簡約政令，讓芸芸百姓各遂其志。簡單講，政府不課重稅、不濫徵賦、制禮作樂，其他都不用管，百姓自然可以活得很好。所以沒有現代資本主義社會的共同體心理，屬於很鬆散的社會結構，和古代以億萬孤獨農民集合的社會，其因果關係也有某種的親近性。
所以當台灣社會以西洋現代化為師，底層與高層構造陸續開展數十年，到現在雖然已經具備規模，但大家都覺得好像缺什麼，以致生活卡卡的。例如：1.搭高鐵會排隊，可是待會轉搭火車或公車又亂成一團。2.我常騎單車經過河堤社區，很多打拳跳舞的團體各自占地盤，完全不顧旁邊行人或單車。3.社會上不守信用為常態，守信用反成了笑柄。4.民代競選動不動要花上億，為什麼？或民代服務處旁的鐵皮屋是做什麼的？5.當選首長之後會開始加官晉爵，但一段時日會發現某職位占缺的人完全不具專業背景，還領有高薪，原來肥貓一堆。6.某個市集的攤販位置剛好在一透天屋前的馬路上，這攤販必須給透天屋主代價(權利金)，否則透天屋主不讓他擺攤，但馬路的所有權是國家的。隨便舉這些例子就知道我們心中很欠缺｢公共｣概念，共同體的心理也還沒真正建立起來。後續導致的問題像是契約糾紛多，法院不堪負荷；薪資再高，貪腐的民代或官員還是層出不窮；或國會議員競相搞減稅，但又承諾一大堆福利，結果是國家負債累累。這些種種使社會往前革新發展變得很慢，或各種矛盾紛雜而難以決策，前述提到的心理論應該可以給予某種程度的解釋。延伸舉例來講，我們常聽人說只要不侵害別人的權益，其他就是我的自由。這話看起來很難辯駁，但實際上是忽略公共概念，影響所及是無法建立公民社會，反成叢林社會，距離現代化還非常遠。
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