2017/7/5
談第二個轉折前剛好看到這篇文章：
｢讀文組沒出路？別擔心
矽谷需要你｣
https://tw.news.yahoo.com/%E8%AE%80%E6%96%87%E7%B5%84%E6%B2…
在台灣，人文學科的訓練不受重視，除了我們是第三世界的產業特色外，一般人也覺得人文學科對個人氣質有點幫助；跟賺錢沒什麼關係。不過這篇文章是美國人對自身市場的看法，文章最末提到｢不可否認，人們將越來越依賴機器。不過，哈特利認為人文學科有互補的功能。我們有更多的科技，需要受過人文學科訓練的工作就越多。｣還列了好幾個人文科系畢業卻在科技界有成的例子。
上週六晨禱的時候，牧師強調有些靈恩派信徒，到後來只聽神的聲音，讀經祈禱的基本功卻忽略了。這個討論也可以成為人文學科的考察，進而思索我們對信仰的認識，當然這都可以看到神的大能。
我服務的敝校是天主教所設，幾年前遇到一位同仁，他對信仰生活的理解有個特別的角度；他們天主教徒是在三個因素當中來均衡地過信仰生活：一、聖經，二、傳統，三、教廷訓導。他強調這三者卻一不可，也相互解釋相互補足。他的意思是聖經需要人解釋，這解釋的來源必須是權威的，而教廷訓導就是權威的解釋來源。他們的信仰除了看聖經，也認為信仰不只聖經，還包含自古以來的傳統(含口說與習慣)。例如他們對於神職人員的權威是上溯使徒彼得；認為彼得是第一位羅馬主教，所有的神職人員是從他按立下來，接續到如今。
500年前馬丁路德的宗教改革出台之後，其中一個重要標誌是｢唯靠聖經｣，其中一個目的是要排除羅馬教廷的訓導，後來也排除大部分的天主教傳統。少數傳統留下來，其中像是聖餐禮，但簡化很多。
就以聖餐來說好了，這個傳統有聖經為典故，是耶穌親自立下的，但是經文的意思仍要解釋。天主教側重餅與酒就是耶穌的身體與寶血，當信徒確實悔罪之後，他手上拿的就是真正耶穌的身體與寶血，這叫｢化質說｣。但是宗教改革的重要領袖加爾文，他側重另一句經文｢為的是紀念我｣，因此加爾文宗(長老會)排除化質說，改為「紀念說｣。馬丁路德呢？或許他是修道院出身，最後採調和的說法，認為信徒手上拿的既是真正的餅與酒，也是真正的耶穌身體與寶血。
一般信徒看到這裡，或許覺得這只是看法不同而已，儀式都差不多嘛！但保羅警告若沒有先好好悔罪，那就會吃喝自己的罪了。
這個例子可以看到一件事：物質(一個東西)和神聖存有(上帝)的關聯性。我們對於某個物質的物理和化學結構的觀察分析，就決定了它是什麼東西，以及它不是什麼東西。講到這裡，我的意思就是500年前左右的人，已經開始一個傳統，以形而下世界的道理來解釋某一東西的構造和變化，不再完全使用神聖方式來解釋。並且神聖方式太奧秘，而且無法使用現世經驗做分析。如果我們跳出宗教領域，看看當時的歐洲，剛好在那一段時期(前後100年)是法蘭西斯培根以及勒內笛卡爾嶄露頭角的時候，他們是科學方法的兩位要角，前者談歸納法，後者談演繹法。他們都著重建立理性方法來認識這個世界，而不是神學方法(不過他們覺得這樣才能榮耀上帝)。因此從宗教與科學兩者的發展，內中好像有某種巧合，只是剛好同時發生而已？(中)
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