被批判的通識課1

這幾年有一些念哲學的人，一直以麥加錫主義(McCarthyism)到處獵巫，凡是與自己不合者就痛打一頓。最近其中一例是找出成大的一門與性別有關的通識課，作者說：
[我們應該拒絕宗教插手性別或任何道德課程。雖然宗教和這些課程在內容上都會談到價值觀，但它們的目的其實互相矛盾：宗教總是試圖推廣某種特定價值觀，而性別和道德課程該做到的則是開拓人們選擇各種價值觀的自由度和可能性。獨立教育單位「台南塾」的創辦人羅士哲曾經這樣反省性別課程：
上述的，還是小問題，更嚴重的問題應該是這個：一種從講台上進行灌輸的真愛，實質上，就是壓迫。
愛被預先定義為一種明確的內容，在權力不對等的關係裡傳播佈道。所謂的壓迫無非就是如此：在權力的宰制中，各種原本可行的人生選項，被剝奪了。女性失去了陽剛的機會，失去了「不愛男人」的機會，還被賦予體諒的職責；男人則無論如何要堅強起來，要愛妻顧子，要努力分辨自己與同性間的友情並非愛情。甚至，連身體都被控管，連器官都被宰制，連性行為都要被安排時序。失去的，不僅僅是一個可能的人生故事，而是更多體會人生意義，實踐人生價值的機會。』]…當人習慣用超自然理由來支持道德判斷，他會更難跟那些在信仰上與他不同的人協調道德議題，因為其他人並不持有一樣的超自然理由，最後，就形成公共討論的僵局，…確實，人民有組織宗教團體並舉辦活動的自由，但是我們應該拒絕那些殷切想要進入性別和品德課程的宗教教派，更不應該用教育經費和國家認定的大學學分支持他們，因為他們帶來的東西往往和公民所需的背道而馳。
http://opinion.udn.com/opinion/story/6068/2001993
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按照作者的角度，誰能夠進入民主社會的公共討論？必須是沒有超自然成分的價值觀，並且是沒有壓迫性質的價值觀，所以宗教必須剔除於公共領域。第一個觀點的原因也很簡單，因為超自然的東西無法實證證明，欠缺理性根據，難以與他人達成道德議題的協議。第二個觀點的原因是超自然價值觀是定於一尊，所以有排他性，既有排他性就會使教學現場產生權力不對等的壓迫，這不合於民主。
不過作者似乎太抬舉民主，也太看得起民主。宗教的超自然成分無法實證證明，它就一定是公共討論的障礙嗎？舉個簡單例子，政府每天會發出很多很多罰單，民主社會是容許被罰的人可以申訴，但如果每個被罰的人都提出申訴，那麼相關單位恐怕會癱瘓。為什麼實際上不是每被罰者都申訴，乃至只有少部分比例申訴？原因民主程序的維持還是要靠某些[無法實證證明]的基礎，否則無法運作。其中一個重要的價值是接受政府權威性的政策執行，不是逢政必反。一定有人覺得很不習慣，但事實就是如此。試想看看，從早到晚，每過一個紅綠燈，就是接受一次權威判斷。每個月薪資單一來，上面已經先扣勞健保費、退休金提撥，很少人先要求檢視一遍才准予扣款，這些都是接受權威。跟接受權威的另一個相關價值是[信任]，我們看到某些民主運作相當成熟的國家，他們的稅負達到個人收入的一半，但是逃稅者不多。原因在於[信任]關係，而[信任]這種東西也無法實證證明。從歷史看，這些民主運作成熟的國家，多數歷史都有長期接受超自然價值的薰陶，長者有2000年以上，短者至少5-6百年。即使今天他們很多人已經不是那麼虔誠信教，但行為習慣還在。
回過頭來，接受權威或信任關係可以從公共討論按民主原則而決定嗎？不行！因為這是民主的基礎，民主是靠這些價值而來。接受權威或或信任關係不能拿來表決要或不要。(台灣當前最大的問題是舊權威結束二十幾年，但新權威還沒穩固建立，原因是尚無普遍的信任關係，以致台灣的民主動盪至今。)
所以宗教的價值觀放在公共領域真的無法討論，乃至造成壓迫嗎？認為會的人是用很外行的角度看宗教，以為宗教只是教人死死抓住經文不放，像個冬烘先生。實際上宗教不只是核心教義，從核心教義延伸的配套價值都可以建立道德感；幫助人產生接受權威、信任關係。就以作者大力批判的基督教來說，有兩個很重要的點：你-我、我-它。也就是說[關係]是解釋世界的重要向度，我相對於自然世界，是我-它的關係，是主體與客體的關係。你-我是兩個主體的關係，但沒有提到你就無法顯示我，意思是主體之間必有共融、相互尊重、彼此承擔的關係。因此當[你]變成了[它]，那就是支配與宰制的關係；而[我]也成了落單飄零的孤魂。作者以及那批念哲學的人所想像的公共討論，其實是一種假想的烏托邦，把人當作有[我]無你的孤獨存有者，才會認為人要完全主宰自己的一切，卻完全不顧你-我及我-它的關係，以致於認為人當然要掌控自己的愛情、身體、生殖器、性行為；這種似是而非的話都是不顧[關係]的主張，好像全宇宙就只有自己一個主體。這種只有表面形式卻無基礎的民主及公共討論，其實更會走入死胡同。