啟示錄的方法隨想

啟示錄的詮釋與應用，對自己來說還有很多很多要學習的。

啟示錄比較常看到或聽到的解讀訊息是以直線的時間軸做事件演進，再推論啟示錄整篇的序列；其實這是讀經最常見也最起步的方式，只是聖經的用字遣詞乃至書卷有其特點；無法完全由字面的了解而獲得全面的詮釋，雖然我們得從字面入手。字面的特點會導引讀者按著字面和前後編排來決定意義和詮釋方向。但熟悉字面的讀法後，建議慢慢加入歷史及符號的讀法，當然有興趣的話可以再探討神學的讀法。我個人感覺歷史和符號的讀法就很夠一般人需求，而且歷史和符號讀法也暗藏某個程度的神學。以前開始注意這部份的機緣是約翰福音2：1-11耶穌變水為酒的典故。嚴格來講，這個典故平淡無奇，還夾雜耶穌與瑪利亞的古怪對話。

符號的詮釋想法如後：符號運用的意思：一個行動（可能是一句話、一個態樣或一個動作）代表一個符號，符號本身有其代表的含意，這個含意有其核心的趨向，但人因民族、歷史及觀念的變遷，使得符號表面的含意或評價會改變。（這部份在後現代學家的看法不同，他們認為連符號的核心意義都會改變，以致推論出多元主義，殺傷力很大，以後有機會再談。）例如保羅提到的「婦女蒙頭」，蒙頭是個行動也就是一個符號，核心的意義是婦女得到保護，但因民族、歷史和觀念變遷，蒙頭不再是重要的保護象徵，但背後「得到照管和遮蓋」的意義不變，它仍然與「妻子尊敬丈夫、丈夫為妻子捨己」的意義相通，這樣才能趨向創世紀神造男造女的核心目的。從另個角度談，創世紀當中的幾個符號（女人幫助男人、男人照管女人、第一個女人從男人出來、亞當以外的男人從女人生出、男人與女人的一體關係）可以和聖經其他部分的男女符號相互連結而且相互加強。

在歷史的部分，我們可能藉字面與歷史的表面意義作相互指涉，但這只是一種開端，一定要跟聖經的核心概念以及相關的符號連結，否則歷史的解釋會跑到「科學的」、「邏輯的」的必然性詮釋，以致容易下論斷、講未來。麻煩的是論斷和未來一出來，我們的生活/生涯就不得不按其旨意而規劃。例如以啟示錄的七教會代表教會演進的七個階段，然後是災難，災難後面是千禧年國度，再後面是最後決戰與新天新地來臨。至於耶穌是千禧年前後的什麼時候來，則說法不一（千禧年前論與後論之爭）。這樣的釋經法對自己而言也是一種路徑，說不定是對的。只是若用這種方式解經，很難跟創世紀對應。亦即創世紀和啟示錄有很強的比喻和多種符號的運用，並且彼此之間可以互相加強，以形成我們對教義的確信。但「科學式」、「邏輯式」或的歷史詮釋，把過去兩千年的教會史用七間教會一個個套出歷史階段，變成歷史的必然，再回頭詮釋各階段的事實與評價，這種方式要非常謹慎。先不要說預測不準的困窘，教會在歷史上的演變就有多重的評價，就像馬丁路德在修道院苦修不出解脫之道，看起來修道院的教導是無用的。但從另個角度想，就是因為曾在修道院鍛鍊掙扎過，才能體會深一層的「信」，並進而悟出律法與福音的辯證關係。歷史階段的套裝很容易「溢出」基督信仰的核心概念之外，因為它可能弄出人為的預定論，把歷史限死在某個框架中。這種方式其實對人類而言並不陌生。近代以來，無神論的馬克思也弄這樣的歷史預定論，只是他把上帝換成了唯物論。但聖經的整體精神並沒有把人的意志和人的道路選擇完全框死。如果我們看看神與亞伯拉罕立約的符號，即盟約（聖約）的概念：事後彼此履行這份約的過程像辯證、又迂迴、似倒退、再跳躍等等的變化，神一直尊重人對祂的回應，因此歷史也有了多種可能。當然，有趣的是這個約仍將按照祂的奧祕一一實現。所以當亞伯拉罕與神討價還價，代表神的意志還是尊重到人的回應，不論結果如何。回到啟示錄當中，如果我們真的把自己看做是歷史第七階段的人，代表後面的七年大災難即將來臨；我們就在這鐵律般的歷史必然中，人在這階段裡面看到自己存在的意義，也認識自己的生存目的；因七年大災難快來了，所以個人的生涯規劃也以此為預備。可是我們會不會同時把神也鎖在這鐵律當中？（創造者與被造者的層次不同：無限/有限）並且因為七年大災難快來了，所以開始放棄原本神要人去滿足的樣式？不用結婚了、不用生養孩子了、生活籌算簡化到最低、、、，生活的重心是再福傳幾個然後大家一起等待、、、。我記得以前有個「上帝拯救地球飛碟會」（信徒自稱真道教會或上帝救贖會），作法比較過分，會主告訴信眾，表示上帝將在1998年3月25日到達美國Dallas附近的Garland市，大家放棄在台灣的一切，稍事打包，然後到那裡等上帝派來的飛碟接走（被提？冷笑話）提筆至此，必須提到神與人的盟約（聖約）應與神的核心特點（或另一符號）連結；神的內涵是人無法了解，我們只透過聖經的啟示得知神有哪些屬性及特點，尤其是從耶穌的言行和道成肉身了解。當神向摩西介紹自己：「我是自有永有的」（出埃及記3：15），這「自有永有」一詞是未完成式（古希伯來文只有完成式和未完成式），換言之，神介紹自己的狀態是不能被有形世界所限的，因此「無以名之」（奧祕）！聖經講的耶和華一詞是五百年前才拼出來的：1518年宗教會議決定把Adonai(主)的母音插入YHWH（雅威）中，而發音成Jehovah（耶和華），耶和華一詞已經非常間接了。因此耶穌說世界末了前夕，沒有人知道，這也是一個「無以名之」（奧祕）；神主宰歷史發展不受人的歷史觀所限。所以當我們把奧祕（符號1）與聖約（符號2）連結，重新看待啟示錄的七間教會，七教會是聖約奧祕的歷史條件，但未必是必然性的歷史階段。換言之，七間教會代表聖約的履行（也算旅行）中，神與人互動所遇到的困難。後續的歷史發展端視我們如何回應神的邀約，所以我們的生涯籌算毋庸消極，還是要積極地活出耶穌的樣式、積極地幫助人信主、積極度神希望人要過的生活，而神會在奧祕當中不斷釋放愛在我們每一個境況裡（未完成式）。因為祂說：「凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裏來、我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的、我的擔子是輕省的。」（馬太福音11：28-30）

後記：那個飛碟會的教主陳恆明，他要求信眾吃素、穿白衣、戴草冒、聽佛經音樂、不看任何電視報刊，有時要跳到湖裡吸取「金龍水」，這樣才能適應飛碟裡的生活。每個人要繳交基本的會費2000美金，另外還要繳交40000-60000美金的「果位費」，意思是被飛碟接到天上佔一個果位的費用。有150位信徒跟著他跑去Dallas等上帝來到，當然結果就不用說了。值得深思的是：有150人相信他的話，裡面什麼樣的人都有，高等學歷不乏其人。