昨天聊一聊陳光標帶來的反省，其實主要的核心問題不是尊嚴與生存的孰優？孰後？更重要的是「人」在台灣發生了什麼問題。
昨天說到陳揮文與陳光標差一點爭執馬克思，其實非常值得深思。馬克思從社會發展的角度去認知完善的人應該是一種「類存在」；人藉著勞動而肯定了自己的存在，人也藉著勞動產生了財產以及對財產的所有權。因此，財產的交易也等於是把勞動的成果轉成可交易的形式，只是人在交易勞動成果時，會因為市場的變動以及成本的考慮，使勞動價值被低估或榨取。社會一般的習性都是按著這個模式走，例如個人問過進修部學生有多少不按勞基法给薪水，結果超過三分之二有問題，至於勞健保更不用說了。因此，台灣「人」的問題一樣出在市場交易把勞動價值貶抑了，貶抑走的部分流到商品交易者的手中，但大家都已經習慣了。比方說很多學生都到學校附近的餐飲店打工，不要說法定的98元，往往連80元都不到，可是學生還是接受了，可是飲料店卻賺翻了。乃至學生長大成人了，要置產就得房貸，要讀書得繳龐大的學雜費，即使要通訊都要繳交一堆你看不懂的費用。而沒有工作能力或弱勢的就比較慘了；沒有足夠的基本保障，才會出現這樣多攔路向陳光標討紅包的人，這是馬克思描述社會問題夠力的地方。不過馬克思的問題是把人的「格」下壓到勞動的層次，這把人的存在性看得太低了。
以基督信仰來說，肯定人的存在不是按著人自己去做了什麼或勞動什麼，而是人是否能與至高的上帝有連結的關係，以致達於人格的滿全。人格之所以虧缺是因為離開了神，人要圓滿也只有回到神那裏去。聽起來很抽象，但是這應該是最近的一條路。別的不說，光看到共產主義國家六十年來的實驗，就知道光靠人為的制度去調整人性是有極限的，甚至出現更大的人性醜惡。
對於台灣來說，最諷刺的地方是位居高位者大談尊嚴，但中下貧民看到的是生存問題。個人也觀察到一個現象：許多大企業最近花大筆錢搞尾牙，但是有人想為貧民辦尾牙卻籌不到足夠的經費，可見台灣仍有很大的空間去改善人性裡軟弱的部分。
有人說陳光標在大陸行得通，因為大陸人還處在生存至上的階段，對於尊嚴不是那樣講究。當然，意思是台灣已經走到另個層次。這樣的對比說法或許有某個程度映照了事實，但是也可能遮掩一些問題。如果台灣真的走到更講求尊嚴的地步，應該是我們對於生存問題有更高的看待與處理。很不幸的是台灣的財富分配問題在最近二十年是倒退的、惡化的，包括中產階級面對更嚴酷的生活壓力，重擔到沒有膽量生養孩子。如此的狀況會讓人感到尊嚴的追求有其虛假的成分，乃至是種眼盲的自尊。講難聽一點，是台灣最底層的根已經掏空得很厲害，不少人卻以為自己是東方瑞士。所以與其痛罵陳光標虛偽、統戰，不如自省真實的台灣到底怎麼了。
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