淺談｢安息｣

        如果有人問我信什麼宗教，我說是基督教。他可能接著問說：｢你們基督教有什麼特色？｣十一奉獻、上教堂、讀聖經、做禱告、內聚力很強，大概是常見的答案。但除此之外，還有什麼？如果答案只限於剛剛那幾個，基督教和其他宗教或一般社會團體區分會很大嗎？如果從實質角度設想，對眼前環境的生老病死、悲歡離合，以及離開世界之後的去處，到底要怎麼看待？講白一點，基督教的解脫之道何在？若是這樣思考，那麼得安息應該是蠻重要的一點。(不只是喪禮講安息主懷而已)

安息這個詞在聖經當中最早是創世紀2:2 ｢到第七日、　神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了。｣這和耶穌在馬太福音11:28 ｢凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息。｣用法一樣，有放下勞動、休息、安歇的意思。到了摩西律法又出現安息日，此時不只放下勞動、休息安歇，而且還要加上將自己分別為聖，是個聖日，是和上主深刻聯合的日子。與之延伸，那天不勞動，要吃前一天預備好的食物。當初摩西帶領以色列人走在西奈沙漠40年，安息日的前一天會降下多一倍的嗎哪，供第二天食用。所以，基督信仰當中，安息從放下勞動、休息安歇，再走到與神同在的神聖意境。這個意境對人來說還蠻重要的，因為搭配一起的是讓人暫時放下俗務，得到脫胎換骨的機會。另方面，人的所需所求還是存在，但安息也同時讓人不被需求所困，有一個平衡的心態。此時，這個人才比較能說是一個主體，有其心靈自由。就像以色列人走入西奈沙漠，四圍杳無人煙，縱使找到一處綠洲供暫時安歇，但下一步呢？萬一沙漠風暴來臨，怎麼辦？這時對一個人、一個家庭、一個宗族，還需要內在深處的安慰，才有動力、勇氣往前走。那是對於上帝的信賴、對領袖摩西的信任，上帝也藉由摩西讓以色列人體認惟有祂才是唯一安全感的來源，因為祂就是安息的淵源。

利未記談到七個安息年之後到了禧年，以色列各宗族支派當中，如果有人窮乏而必須變賣祖產(特別是土地)，淪落為僕人，主人或債主必須豁免僕人，讓他不但回復自由之身，也拿回原來的祖產(土地)。此處，安息又再次增添了釋放自由，重新滿足的意義。

利未記25:1-13、39-43

25:1 耶和華在西乃山對摩西說、

25:2 你曉諭以色列人說、你們到了我所賜你們那地的時候、地就要向耶和華守安息。

25:3 六年要耕種田地、也要修理葡萄園、收藏地的出產。

25:4 第七年地要守聖安息、就是向耶和華守的安息、不可耕種田地、也不可修理葡萄園。

25:5 遺落自長的莊稼、不可收割、沒有修理的葡萄樹、也不可摘取葡萄．這年、地要守聖安息。

25:6 地在安息年所出的、要給你和你的僕人、婢女、雇工人、並寄居的外人當食物。

25:7 這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物。

25:8 你要計算七個安息年、就是七七年．這便為你成了七個安息年、共是四十九年。

25:9 當年七月初十日、你要大發角聲、這日就是贖罪日、要在遍地發出角聲。

25:10 第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年、各人要歸自己的產業、各歸本家。

25:11 第五十年要作為你們的禧年．這年不可耕種、地中自長的、不可收割．沒有修理的葡萄樹、也不可摘取葡萄。

25:12 因為這是禧年．你們要當作聖年．喫地中自出的土產。

25:13 這禧年、你們各人要歸自己的地業。

25:39 你的弟兄若在你那裡漸漸窮乏、將自己賣給你、不可叫他像奴僕服事你。

25:40 他要在你那裡像雇工人、和寄居的一樣、要服事你直到禧年。

25:41 到了禧年、他和他兒女要離開你、一同出去歸回本家、到他祖宗的地業那裡去．

25:42 因為他們是我的僕人、是我從埃及地領出來的、不可賣為奴僕．

25:43 不可嚴嚴地轄管他．只要敬畏你的　神。

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這些對於現代人來說，到底如何？我們不但沒去過西奈沙漠，也幾乎沒有人重過安息日、安息年，身處的社會多數人沒信主，大家都拼命衝事業、工作、位置、權力，老實說也有一定成績。但會看見什麼現象呢？：

台灣在2019年獲聯合國《2019世界幸福報告》（World Happiness Report 2019）評定幸福指數為世界第25、東亞第1名，全亞洲第3(台灣之前還有以色列、阿拉伯聯合大公國)指數標準有6個：

1.人均國內生產毛額（Log GDP per capita）-- 衡量財富

2.社會支持資源（Social support）-- 評估遇到困難時支援系統的可得性

3.預期健康壽命（Healthy life expectancy at birth）

4.社會自由度（Freedom to make life choices）

5.對他人慷慨程度（Generosity）-- 透過捐贈來評估程度

6.對政府的信任度，以貪腐程度衡量（Perceptions of corruption）

另外，調查當中也會考慮人們實際生活狀態，以及受訪者的自我評估。這個成績在全球來看是很不錯的，尤其比對全世界不斷惡化的負面情緒，包括擔憂、悲傷和憤怒一直上升，比 2010 年增加 27%。

對不少台灣人來說，排名東亞第一或亞洲第三是沒什麼感覺的。很多人仍然感覺社會亂亂的，政治紛雜，經濟前景不明，工作壓力沉重，貧富差距擴大，房價仍然偏高，還有少子化與人口老化等等。大家心裡還是有沉重的部分，往往不知如何是好。

有一種心理學的角度：想要/需要，前者是可體透過有形的方式，來達成預計的目標。這是也是透過意志、理性、或經驗方法可以拿到的，它是透過契約交易和利害關係達到，是人可以操作的方式。像那6個幸福指標，都是可操作的變項。很不巧的是台灣人花了很多力氣打造出還不錯的｢想要｣環境，卻反而忽略了｢需要｣。舉個例子，以前台灣的家族血緣關係綿密，我縱使生意失敗，也可以暫回鄉下家裡，頂多餐桌多準備一副碗筷，但現在這個支持網絡已經越來越小。並且家庭也在崩解中，人與人、人與自己都在離散中，有人妄圖法律關係(像契約)來支撐，那是不可能的。拉到眼前場景，聽說5月以來，台灣很多人瀰漫｢芒果乾｣的危機意識，或說我們見到的基本社會組織-家，不斷看到散亂的趨勢，人與人之間不信任、不明白的心是濃厚的。缺乏了信賴感、安全感或被安然保護的意境，但它是人格健全、滿足所必要，否則沒有往前走的動力。

基督信仰在此似乎有一套答案，只是不那麼明顯；它是一種盟約的關係，是從安息而來；創世紀當中，人原本與上帝同在於伊甸園，上帝與人立約，人可以享受上帝給予的一切豐富。上帝與古代以色列人立約，一起守安息日，到會堂與族人，然後在家與家人。到耶穌，祂設立了聖餐，與眾門徒一同享用餅與酒，為後來的教會立約。還記得約翰福音第二章提到這個故事：

2:1 第三日、在加利利的迦拿有娶親的筵席．耶穌的母親在那裡。

2:2 耶穌和他的門徒也被請去赴席。

2:3 酒用盡了、耶穌的母親對他說、他們沒有酒了。

2:4 耶穌說、母親、〔原文作婦人〕我與你有甚麼相干．我的時候還沒有到。

2:5 他母親對用人說、他告訴你們甚麼、你們就作甚麼。

2:6 照猶太人潔淨的規矩、有六口石缸擺在那裡、每口可以盛兩三桶水。

2:7 耶穌對用人說、把缸倒滿了水．他們就倒滿了、直到缸口。

2:8 耶穌又說、現在可以舀出來、送給管筵席的．他們就送了去。

2:9 管筵席的嘗了那水變的酒、並不知道是那裡來的、只有舀水的用人知道．管筵席的便叫新郎來、

2:10 對他說、人都是先擺上好酒．等客喝足了、纔擺上次的．你倒把好酒留到如今。

2:11 這是耶穌所行的頭一件神蹟、是在加利利的迦拿行的、顯出他的榮耀來．他的門徒就信他了。

這個故事不只是談耶穌怎樣行了神蹟，也不只是談耶穌為什麼跟祂母親這樣說話。更重要的是在這有限時空的場景裡，耶穌帶出了啟示幅度的立約，帶領我們認識在新天新地當中，我們要怎樣與上帝同安息。

1.      本來沒酒，變成有酒。這是從無到有

2.      對一般人的作法是先上好酒，再上次酒。但耶穌轉變它，變成先上好酒，再上更好的。耶穌帶來的要超越人為的極限

3.      眾人共同歡樂，未來會是上帝與眾信徒永遠喜樂，不再孤單。上帝與人聯合(盟約)

4.      迦拿婚宴是人的結婚，未來是羔羊(聖子)與教會結婚。上帝與人深刻共融(盟約)。

5.      這是耶穌做的第一個神蹟，顯示當下即永恆。我們雖然人生短短數十年，卻一樣有機會嘗到與神聯合、共融的滋味。

6.      上帝所給的，人沒有辦法用契約買來，而是要誠心與祂結盟，才能從神的白白捨出得到真實慰藉。

所以，基督信仰告訴人們，人類生命存立的狀態不是只看眼前的這一個體，還有與其他生命連結的關係。多數現代人只從眼前的個體而延伸到各種欲望的滿足，要靠契約、勞力、拚搏來達到幸福。但實際上，上帝會給與另一個遭人忽視卻又極為重要的東西，只是遭人忽視。也就是說在上帝裡聚會、禱告、分享、幫補、靈修，幫助現代基督徒從一般的｢想要｣(契約關係)當中走到｢需要｣的滿足(盟約關係)，改變心靈眼光，成就安息：休息、安歇、安全、信賴、豁免、自由、主體、聯合、喜悅、豐富。