上個月初，我所屬學校的教師社群請來一位老師，她開婚姻諮商課程，其中一次上課設了幾種家長為首的家庭（單親、重組、同志、父母、...），然後讓同學自由選擇在哪種家庭長大，結果有一位想選重組，原因是好玩好奇。其他同學全都選父母。
提一個倫理設想，有一對男同志伴侶想有自己後代，但不想收養，就跟別的女子買(要)一個卵子，然後透過代理孕母生出來。幾年後，賣(送)卵子的女子想見這個孩子或主張與這孩子的親子關係，行不行？若說可以，那必定影響這男同志家庭的親子關係，若說不行，真的可以用法律切斷這天然形成的母子關係嗎？
多元家庭的組成絕不可能是支持者自己的事，因為他們要的是現行體制中的家，有立法者就必須為他們的緣故而改變整體法律條規，所以我們全部的人就都改變了。舉例現在領銜提案的二十幾位立委，他們的草案就把[父母]塗抹，因為父母的概念來自一男一女，他們要改成雙親。夫妻這概念也被塗抹，變成配偶。萬一真的立法通過，我們心理認知的父母會從法律開始消失，然後是心理上作為父母的位格(person)認知開始消失。但我們必須明白，人絕非只有七情六慾的生物性，更有位格性(靈性、理性...)，這是我們與萬物區別的重大標準。
感想：這些手握立法大權的諸公，以為在做文明的事，其實正在消滅文明。他們以為成全了部分人的平等，卻架空人之所以為人的根基。
台灣的多元性別思想大致是跟著歐美走，如果我們仔細看過歐美的多元性別論述，就知道婚姻權只是其中一小部分，是從質疑婚姻、男女以及社會制度的正當性開始，指出婚姻、男女以及社會制度對於異質性個體的壓迫，並認為這個壓迫並無正當性，並且壓迫的來源是神學、神話、家父長制。這些構成天羅地網一樣的社會體系，使得異質性個體身處被歧視、被壓迫的狀態。
考察這種論述的根源，其一來自馬克思的歷史辯證，認為人的存在是以社會的存在狀態而決定。而馬克思的考察存在的方式是反於神學式的形而上設定，乃是倚靠現實狀態的考察。其二是經驗科學的影響，從經驗看不到的就不相信。因此多元性別論者看人會認為現在社會是什麼，人就是什麼樣，並且以眼前活生生的人做為考察基礎。因此會推論出[只要沒直接傷害別人，不是生病的行為，那麼就是我的權利]，包括我的七情六慾、我的性別組合、我想要的伴侶形式，全部都是個體可以完全自主掌控的範圍，凡干涉者就是歧視、就是壓迫。
非常不幸的是多元性別論會走到死胡同，第一，社會建構下的人，會完全喪失界定人之所以為人的標準，因為人之所為人的倫理規範是以神學、形上學為基礎，打翻之後，多元性別論也拿不出可以代替的標準，當然有人認為根本不需要，只要有當下的直覺即可(Roty說的)。後遺症是多元性別概念會繼續打破舊有體制到底，停不下來，不斷提出新的東西，例如老幼戀(原本我們認為是戀童癖)、親人戀(我們原本稱為亂倫)、人獸交合等等的正當性。(中央大學的何姓、甯姓教授說的非常清楚。)
又配合第二點所謂經驗科學的影響，因此人會趨向生物的存在，也停留於生物的等級。
回頭來看目前多元性別論講的成家權，所想成立的家，要求的等級標準會下降到彼此照顧而已，原本其他組成家庭的條件因[多元]之故就會廢棄。因為彼此的關係是多元的，可能有愛情、親情、友情、一夜情。時間不能限制；可以一輩子也可以一小時。對象也不限制，什麼樣的人都可以是組合。並且人的[性別]概念本身也被檢討了，認為性別本身就是一種標籤，有標籤就可能有歧視，所以提出[去性別]概念。實踐上，就是人的性傾向、性特徵、性認同都可以改變，今天和明天都可以有不同組合，走向無性別/無歧視的境界。
因此回歸到同志婚姻權，其實從整個歐美相關思想和實踐的歷史，可以看出這只是踏出的第一步，後面沒完沒了。而且同志婚姻權對於多元性別的支持者而言，並不喜歡它，因為婚姻本身就有一堆限制，它本來就是男女、神話、神學、家父長制的[餘孽]，終究要被歷史辯證的鐵律廢棄(借用馬克思的說法)，廢棄婚姻之後的人才會真正得到解放。
所以這裡有個黑色笑話：多元性別支持者現在要求進入婚姻，可是終極目標是廢除婚姻。現在要求當一個不受歧視的人，未來卻要求全部的人放棄所有人之所以為人的標準。(原本平等不受歧視的概念是從人之所以為人的標準而來)
伴侶盟提的另個議題是:多人家屬。意思是要改變現行的家屬制，成為不限制以親屬血緣為連結的家庭。理由大體是台灣經濟衰敗，傳統家庭遭到強大減損，少子化、個人主義、低薪資、高工時、高房價、世代不均，…。並且也有人覺得應該走出家庭，包括家父長的宰制(回家得看父母臉色)。因此，要抵擋來自老闆、家長、政府各式各樣的不義，必須重新凝聚新的家庭形式，不以血緣關係為必要，都可以組成家庭。例如朋友、同學、師生、員工同仁、靈修團體、或數個單親家庭的組合等。
至於現行法律裡的[家]有什麼特點？
1. 以永久共同生活為目的而同居之親屬團體
2. 有家長和家屬
3. 家務由家長管理。但家長得以家務之一部，委託家屬處理。
4. 扶養義務(順位在第三或第四左右，次於直系血親、配偶、兄弟姊妹等)
伴侶盟當初的草案，最重要的改變是把[親屬]從家的定義拿掉，另外是家務管理部分，限制成年家屬濫用代理權，特別是對未成年家屬的代理權。
老實說，社會演變成今天這樣子，其來有自。台灣社會自解嚴之後一直沒有重新檢視自身，流於經濟上的驕傲虛空以及政黨惡鬥，實際上權謀者攏絡資本家和地方土豪仕紳，任令基層人民的權益不斷被掏空，才會造成今天少子化、個人主義、低薪資、高工時、高房價、世代不均，…。所以伴侶盟提出多人家屬可能是一種解決辦法，但不會是OK的辦法；如果不把根源的問題解決，組成什麼樣的家都會感到崩解的壓力。
回到本質，為什麼要有家？傳統的角度是以配偶為核心，開展親屬關係，以親屬關係建構家。現在伴侶盟提出多人家屬，前提思想是傳統家庭無法承受時代改變而發生解組，因此要讓各種不同的人都有機會組合家庭，他們可能以親屬以外的關係連結。問題是這種家成立之後，彼此的權利義務要如何規範？傳統的家是以親屬構成，所以背後有一套倫理
(傳統講的父慈子孝等等)，構成權利義務關係的基礎。如果是多人家屬，背後的倫理不見了，或只是配角。這個基礎沒有了，有沒有可資替代的？很抱歉，因為家屬來源是多元的，所以沒有單一標準，或說無法建立標準，因此多人家屬的彼此關係就看每一個案的情況而定。靈修團體可能倚靠教規或內部凝聚力，重組家庭一部份靠愛情、一部分靠傳統倫理一部分靠默契、一部分靠友誼。如果按照多人家屬的支持者來看，沒什麼不好，說不定可以擴展視野。只是這仍然陷於靜態的樂觀主義，如同過去歐洲左派提過無數次的各類預期：只要某一限制打破了，某個天堂就會來到。很不幸的是，這些預期都沒實現。
回到本題，人需要家的原因在於愛，那份愛是不講代價的，是無私給予，而且是穩定給予。也因為這樣的愛，才能帶給人安全感、穩定感、信賴感，傳統倫理是從中展現。
多人家屬的大問題是只有靜態思維，缺乏動態實際的考慮，對於沒有血緣關係(特別是配偶、親子)的人來說，彼此要建立不講代價、無私給予且穩定給予的愛，這是極難的事情。尤其多人家屬來自不同的體系，各有社會歷練和成長經驗，磨合起來更加耗費，沒處理好就會增加傷害。彼此既有權利義務的關係(含扶養關係)，又有各自的經歷，問題就很難處理。重組家庭就看得很清楚，繼父或繼母與非親生孩子之間要如何相處？若繼父或繼母也生了孩子，小孩關係如何帶領，有經驗的人都知道很不容易，糾紛也多。或許靈修團體應該是最沒問題的吧！如果真有心修道，這團體要不要成法律上的家也不是重點了；他們自有一套組織運作方式。另外，多人家屬也可能開了另一扇門，就是認識不深的人若短期內就住在一起，而且具有法律地位，從當前的案例顯示，這些新認識的人常常侵害家中未成年人。這些人若還取得法律上的家長地位，處理起來會更困難。其他像是新認識的人既與媽媽有愛情有性關係，改天又和母親的子女發生性關係，後續的民事與刑事糾紛必層出不窮。不把事情想清楚，必前門拒盜後門引狼，法律反成了製造問題的誘因。
多人家屬的概念其實是迫於現實的應急方法，沒有想像中的美好。反倒是現在的傳統家庭被多方蹂躪之餘，還要背上功能不彰的罪名，是不公平的。追溯根源：人若永遠只看自己、不看關係，就永遠漂泊，即使勉強建立一個法律上的家，也永遠是仿冒品；安全感、穩定感和信賴感是難以建立的。因此，政府帶頭引領傳統家庭價值，政黨停止內鬥、壓制土豪仕紳的搶奪，強制資本家應有的社會責任，這些才是根本性作法。
回歸一個最重要的事情：人到底是怎樣的存在？這件事一直不被關心，華人世界比較注重現實利害。可是當面對生死、人生難題，才想抱佛腳。最近兩百年以來，人的思維受到經驗科學以及馬克思社會主義影響，把人的界定完全下降到經驗裡的存在，超越的存在被認為不科學、神話、神學或壓迫人的精神產物，這是左派的一貫的主張。在經驗當中，左派會接受社會建構的思想，也就是人被視為社會建構的存在。左派有其正面的地方；分析出人受到壓抑的問題。不幸的是左派越搞越不能控制自己，把人所有的一切都要打破，也就是解放不完。只是左派給予自己一個烏托邦的說法：不斷革命論。這在很多共產黨頭子都用過了，毛澤東應是箇中好手。他當年號召全大陸的年輕人搞造反、搞文革，轟轟烈烈，很像當今台灣的多元性別風潮。反對的就被貼標籤、被批鬥。但歷史是公道的，文革五十年了。當初的紅衛兵安在？年華老去，而且沒有不流淚懺悔的。歷史多讀一點就知道，多元性別爭議只是一時的，這些帶頭、附和、任意跟隨的，終究會被歷史檢討。人生也短暫，不過數十年，最終要面對冥冥中的主宰。文革五十年過去了，紅衛兵也煙消雲散了，但我們看到中國大陸經過左派的掏洗之後，開始體驗人到底是怎樣的存在，這是中國大陸宗教快速發展的原因。毛澤東當年透過紅衛兵打砸搶，宗教人士被勞改、下放、殺戮，宗教好像被打入地牢，永遠消失，左派好像站在歷史的浪頭上，革命已經勝利了。可是歷史就開了左派這個大玩笑，人一個個回到宗教裡。
我今天在youtube看到一個女藝人教導如何把衣服剪得更大洞，凸顯性感。那件衣服寫有多元性別的口號。心裡明白，大陸的紅衛兵來硬的，台灣則來軟的，符合一般年輕人的口味。但本質永遠一樣。
非常好，關鍵答案出來了，[去性別化]就是關鍵之一，它就是針對人而來的革命。對於台灣人來說，這就是選擇要當哪一種人的決定。是要當有位格的人，還是僅當生物屬性的人。是要當有靈性的人，還是只有物性的人。
歷史會證明一切，而且腳步會加快。革命不只是用槍用炮用力氣，用立法推翻別人的生命狀態，也是革命。
從中世紀末之後，人開始嘗試透過歸納法、演繹法去探究自然，並且也在同時以[我思故我在]的概念去認識自己的存在。包括人文藝術、社會科學、自然科學都風行以人為出發點，去瞭解世界、瞭解人、瞭解自己。尤其自然科學發展非常快，到17世紀之後，樂觀主義瀰漫，認為人可以按照自己的力量走向樂土。但第一次世界大戰打破了這個夢想，第二次世界大戰使人開始懷疑自己成就的文明，尤其是集體主義，以及從古以來的宗教、神學、神話，強調個體的獨特性應該被強強調，並且從了解結構慢慢走到進行解構；除了解構社會的建構，也解構過去對人內涵的界定。性別就是被解構的對象之一。有個人就提出不應再談男/女的概念，因為若停留在此，後者永遠會被前者壓制。意思就是要革[男/女]概念的命，因為這個概念不但是壓迫的概念，背後還有一大堆神學、宗教、神話的大敘事，脫去之後才有真正的自由。法國有個人認為這類大敘事是過去的巨型典範，壓制了個體的小典範，揚棄大敘事，個體的小典範才能掙脫壓制，得自由。所以婚姻也成了被解構的對象，對照歐美過去的作法，主張同志進入婚姻的權利，只是整個解構過程的一步，絕非目的，講好聽一點，就是策略性手法，最終是要解消婚姻。對照伴侶盟或立委尤美女提案的說明，就可以明白，婚姻並不是真正喜愛的選項而是暫時的策略選項，未來將被丟棄。
所以，這裡面有意思的地方是多元性別的支持者想要一個東西：愛的關係，可是又不希望被制度束縛，希望以個體的方式自由決定這個愛的關係，而不是過往的。但這是必須嚴肅思考的地方：傳統所講愛的關係，是談不講代價的愛，讓彼此有安全感、穩定感和信任感。並且在這關係當中，磨合出成熟的個性，不論是配偶之間或親子之間。所以制度上搭配這樣的關係有很多法律上的權利以及要扛的責任。這是法律上期待作為一個人的歷練過程。但按照第二次世界大戰後的思維，個體的地位不斷被提高，並且認為人不應受限於不合理的責任、義務，國家要做的讓每個個體的權利都得到實現，這樣人才有真正自我實現的可能。這是伴侶盟提出三種選擇的源頭思想。
但是伴侶盟的思想有個先天的問題，也就是把人限定在社會眼前的經驗認知，但是做為一個人的天性：對愛的需求，仍然存在。因此做為一個有解構意識者，發現婚姻與自己解構之後的認知不同時，就直接認為這是歧視。其實婚姻本身是個邀請，而不是強迫。這個邀請的背後是國家透過民主憲政機制而成，希望讓人也走到人格提升的意境，從而產生有安全感、穩定感、信任感的配偶與後嗣。這樣的論述不是空憑眼前經驗可以促成，而是人謙卑地把自己放在天地之間，承認人除了有經驗的層次，更有超越的層次，才會有人法天、天法道、道法自然的概念，我們的老祖宗說這是生命的淵源。伴侶盟主張的基礎是解構，然後任由個體去建立自己想要的愛之關係。因此原本傳統婚姻與家庭背後的基礎也同時被打破，是任由個體自由地決定愛的關係要不要附條件、要不要計算代價、要維持多久、要如何散夥....。這些的主張都沒有辦法解決人之所以為人的長成要件：人需要在安全、穩定、信任的關係維繫愛，這是法律或契約的基礎。失落這些，人容易趨於無望、死亡。這個問題沒有辦法靠解構或單單個體來決定，因為沒有共通典範的世界，個體與個體之間很難建立彼此共通的關係。也許有人說現行的婚姻不是一大堆離婚的嗎？問題就在於我們現在的世界，比較喜歡談個體的權利，才會造成今天的問題，不是婚姻本身的問題。總言之，人不能靠解構來解決愛的問題，不能把邀請看做是歧視。
默想：求神憐憫台灣
