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2021年11月6日 星期六

馬太福音22張與約伯記第9章的心得

        馬太福音很大的篇幅在談天國的意義,第一個意義講國王為兒子娶親召人來宴席。第二個意義是神權與王權。第三個意義是人的親屬關係在死之後還存在嗎?第四個是談以天國的角度來講,最大誡命是什麼?這一切的答案在第41-46節;只有主才能給予方向及答案,而且是每走一步就可能一個答案,一步一答案,它就構成個人生命歷程的意義脈絡。

第一個比喻當中,國王召人來宴席(有歡樂、飽足、良好關係的意義),竟然有人不來。即使來了,還有人沒穿好該穿的禮服,所以最後被趕出去。用字面的意思來看,耶穌向世人提示進天國之道,但可能多數都不來,即使來了也可能是徒有虛名的基督徒。第一個意義以我來說,會想到為什麼主耶穌已經說話邀請,多數人為什麼看到好東西卻不願意接受?或者接受了,仍三心二意?

第二個意義當中,可以看到法利賽人重視王權,可能比神權還高,才會想出這個兩難的論題。

第三個意義當中,可以看到撒都該人很像是無神論者,或物質主義者,不願承認第四空間的世界。但如此一來,生命的本質就是走向虛無,眼前做的一切的事情都無意義,都是虛空。

第四個意義其實也談天國到底在哪裡?也就是在我們跟上帝的關係,而且是用如何的心態來經營這個關係。

        說穿了,這四個意義都在談一件事:我們到底要不要和上帝建立真實的關係。而且我們可能要問:為什麼多數人不願意和上帝建立關係?即使是基督徒,不少人還三心二意?他們是傻瓜?無知?好像未必,裡面聰明人多得很,處事非常精明。那麼問題到底在哪?

這個答案,也許可以想到伊甸園那兩棵樹:

        上帝警告亞當夏娃不可吃是非善惡樹上的果子,但上帝給予亞當夏娃的自主決定的意志(人成為主體),這是經文表面上的推論。是非善惡樹:是只純從一己出發,它缺了與神的共融關係。這個字面解釋容易造成兩面完全切分的印象,不是選A就是選B,但基督信仰似乎還有別的。

        經文多處都說上帝掌權,那麼不就跟人的自主意志矛盾嗎?約伯似乎在回答這個問題,答案似乎是要超越【上帝主權/人的自主】之間的矛盾。它的解答在於理性之外還有神與人的感性和關係:我只是個凡人:缺點、軟弱數不清,我不敢說自己的想法、決定和行動是不是一定合神心意,但我就是要常常禱告,而且追隨耶穌的說明:父在我裡面、我在父裡面、你們在我裡面。生命樹:對我來說是一種融合的關係。我好像完全放棄自己主權於神,但我還是每天在自主意識當中思考、做決定、生活實踐。

這從約伯記第9章可以看到一角:

        我早期念約伯記,心裡知道它很重要,要引導人深刻地體會命運與自主意志的拉扯與關係,但覺得它真如王大媽的裹腳布—又臭又長。常常只看前兩章以及40-42章,反正知道答案就好。但實際上,我根本沒耐性,只能體會一點形式上的文字。後來看到一位修道人Thomas Merton的故事,他生命的重要轉折之一就是來自約伯記。簡要說一下:他自己覺得有這樣的呼召,想去修道院,並且手續都辦好,長上都准了。但是有一天他閱讀約伯記,讀著讀著………,讀到第9章,並且看到第17章這幾段話:

9:11 祂從我旁邊經過、我卻不看見.他在我面前行走、我倒不知覺。

9:12 祂奪取、誰能阻擋、誰敢問他、你作甚麼。

9:13  神必不收回他的怒氣.扶助拉哈伯的、屈身在他以下。

9:14 既是這樣、我怎敢回答他、怎敢選擇言語與祂辯論呢。

9:15 我雖有義、也不回答他.只要向那審判我的懇求。

9:16 我若呼籲、他應允我、我仍不信他真聽我的聲音。

9:17 祂用暴風折斷我、無故的加增我的損傷。

9:18 我就是喘一口氣、他都不容、倒使我滿心苦惱。

………………

        他感覺神好像在質問他,你到底是什麼動機要來修道院?動機是純正的嗎?Merton根本不敢回答。這樣的質問就一直磨著他內心,好像不斷被打臉。所以,他感覺上帝像暴風折斷自己、無故的加增自己的損傷,即使喘一口氣,上帝都不容,倒使他滿心苦惱。最後他不得不承認,其實自己根本沒有呼召,只是想逃避世上俗務責任,藉由修道院的名份,去玩賞自己想做的。經過一陣療傷之後,Merton因一個機緣到紐約參與社會慈善事工,大概做得還不錯,主事者邀請他長期服事,猶豫之際,約伯記第11章第11節說的情境不請自來,他內心深處有呼喚升上來,要他為這世界深刻祈禱、要他與神建立深刻的關係。所以,他又靦腆地去修道院退省幾天,然後確證就安然入門了。

        前面討論到是非善惡樹/生命樹,其實另一面來看,是【自我主權/全人交付】的論辯,這個論辯如果認真起來,可以檢視自己日常生活的每一件事;我做這件事的動機到底怎麼來的?對一個人來講,最怕的是遇到不確定變數,因為不確定可能演變為風險,這就是9:17講的【無故】。一般人會想盡辦法用盡自己的智慧聰明去處理不確定、風險,希望能置於可控制、可分析、可檢視、可預測的掌握中。所以,我們發明了保險制度,來處理這個問題。這意義也反映在學習,所以家長與學子最希望考上的志願一定是穩賺錢、收入多、地位高(簡稱:錢多高),而且是當下看得到的。如果沒達到可控制的程度,就有壓力、擔憂、不安。但達到可控制的程度,人往往又變得驕傲、自大、視他人為無物。人就在這當中飄盪、浮沉,【是非善惡樹】的特色就是如此。可是捫心自問,我們真能掌握所有變數嗎?太難講了!那麼往前走的信心怎麼得到?基督信仰說,要把自己交出來,交出來反而走向存在的滿全;上帝說,你把自己真誠的交託出來,我才能真正幫助你。上帝會在不知不覺當中,走到自己旁邊,然後我這有限、軟弱、無助、有罪的凡人好像看到一個亮光,心裡明白過來,然後知道信心原來長這個樣子。所以強調自我主權者,就很難體會「祂從我旁邊經過、我卻不看見.他在我面前行走、我倒不知覺。」

        這個世界教導人的重大規律是:活著存在比一切還重要,一切威脅到活著存在的都要挪走。所以為什麼多數人不接受國王的邀宴?很簡單,因為那個王國在另一個空間維度,摸不著看不見,還跟著一堆戒命,那不是我能掌控的國度,而且我為什麼要乖乖聽從那一堆誡命?第二、王權為什麼比神權重要?因為前者直接掌握了我的生死,天國等老了再說。第三、無神論或物質主義,在今天不正在主宰這個世界?後現代主義開始,各宗教往往成了被支解為神話故事的對象。第四、在這關係不斷被解離的時代,多數人懷疑【關係】真的可以做到盡心、盡性、盡意、盡力嗎?.......當人在前述的論辯當中,不自覺且不斷用【是非善惡樹】的角度,以自我主權的意識去處理問題。但請問我們的心有沒有沉澱下來?我們真有所謂的【喜樂】嗎?說不定,我們常遇到【無故】,而苦惱不止。

        實際上,連外道都看到這層,就說【云何應住?云何降伏其心?】那基督信仰呢?我曾經提過一次教學實踐研究案,結果沒錄取。到現在想一想,我覺得沒錄取是應該的;若有錄取,對自己其實不好。原因是我沒有好好研究學生需要什麼?我是從一己角度出發,包含業績的考慮、教師端的考慮,案子還沒送出就自認掌握幾個重要變數,然後弄出一個自認完善的控制、分析與預測。最重要的是我沒有好好在上帝面前釐清動機,甚至裡面包含一些恐懼、不安。恐懼、不安的來源是怕研究業績沒做好,影響評鑑。那個當下,我心中的王權/神權是怎麼衡量的,這是要反思的。那個當下,我可能勉強赴宴,但可能穿件破爛衣服在席間。更不用說:盡心、盡性、盡意、盡力...。

        也不用難過,如果我們有機會到北國雪地,會看到野外的落葉林都是枯木,看起來槁木死灰。或者台灣很多高山有成群的枯木林(鐵杉、圓柏),可能是【無故】而來的雷電造成。但如果我們再仔細看看這些枯木,看久了其實會感覺有股生命的氣息好似藏在裡面,而且在跟你說話。春天到了,落葉林就會重新長芽,枯木林會有新的鐵杉、圓柏長出來。所以當一個人用盡氣力、才智,轉了多少個彎、爬過多少個起伏,枉費力氣,無力往前。此時會逐漸反思,但很奇妙的是上帝會顧念我們與祂的關係,會利用我們意想不到的契機,讓自己心裡的眼睛看到【祂從我旁邊經過、我卻不看見.他在我面前行走、我倒不知覺。】。生命的氣息就在槁木死灰當中絲絲萌發。明白之後,我會老老實實地做好該做的事,然後會看到所謂【無故】有祂的意思,然後才知道原來過去繞的圈、曲的折,都沒枉然;沒有這些考驗,自我主權的尖角、銳氣、驕傲、狂妄、恐懼、不安...是磨不掉的,但這卻是走到生命樹的一條直路。

 *有興趣的話,最好到台灣的高山,看看枯木群。如果不方便,也歡迎看看蘇東坡的枯木怪石圖。

2021年9月5日 星期日

士師記有點感想

 

這幾天看到士師記有點感想

所謂【士師】,第一眼不太懂是什麼。後來參考到天主教聖經,譯詞是【宗長】,這樣就比較能理解一點。如果這事情發生在亞馬遜叢林,我們會翻譯叫做【酋長】。

以前讀到撒母耳記上8:1-22,以色列人希望上帝讓他們可以立一個國王。理由是別的國家都有王,所以自己也要。上帝沒有說不行,但是告訴他們以後就得為國王賣命。這件事對照約書亞讓以色列各宗族分得地業之後的制度,當時的以色列既不像國家,又比叢林部族多一些系統的制度關係(由信仰鏈結)。這個樣子是上帝透過約書亞設立的,但後來以色列人不要。因為他們看到其他部族建立了國家,開始有系統的動員全體人民,有了很有效率的運轉;遇到打仗,國王一聲令下就馬上動員起來。以色列人覺得自己受制於其他民族,原因就是自己沒建立國家。但聖經說出原因是他們遠離了神。

上帝馬上看出以色列人逐漸遠離約書亞的規格,因為他們的心傾向各國流行的樣式。但上帝也善意提醒他們,當國家建立之後,以色列也將喪失另一個重要的東西:個人及各宗族的自主地位。套用我們現代的語詞,上帝善意告誡以色列人,他們只要一建立國家,國家機器將無孔不入地宰制個人、各宗族。

真的如此嗎?自從台灣和大陸關係變壞之後,「國家安全法」、「刑法」修法及「國家機密保護法」就出來了,也許我說自己又不是叛國者,對我有什麼影響?要注意了,誰在網路上評論兩岸有關的事,有安全單位在注意。去年開始瘟疫來了,「傳染病防治法」就修法了,亂講假新聞、假消息的人要小心了。至於假新聞、假消息是誰認定?是政府。更直接的是各機關、行業能不能營業,實體還是線上,這都由【嚴重特殊傳染性肺炎防治及紓困振興特別條例】一手包辦。有的行業人員已經失業、減薪一段時間,怎麼辦?別忘了,活在國家當中也是萬萬稅,無時無刻都有國家在管制。

所以囉,士師時代,如果這位士師(宗長、族長)能力不好或智慧不夠,對個人的影響還不大。但如果進入國家階段,國王好壞對全部個人的影響就很深,觀看歷代誌或列王記就很清楚相關事實。士師記的參孫不是非常好,但影響有限。大衛王只犯兩個罪,整個國家人民就震動起來。

士師除了告訴我們以色列人與神分合,對應到他們的命運低高。也讓我們知道上帝喜悅人有自主地位(自在、逍遙、自由)也同時與神有密切的關係。當然,現代基督徒幾乎離不開國家的管制,在其中接受權利義務的規範,也習慣這當中的重擔。唯一解方仍在於人與上帝的關係,包含個人在與上帝關係裡找到自己存在的意義,乃至心靈與身體的自由。重擔雖然交織而來,卻還看得到存在空間,路也走得下去。耶穌在馬太福音11:28的話就更顯寶貴。

2020年8月8日 星期六

2020/8/8 父親節 筆記

      今天活潑的生命經文是羅馬書8:12∼17

12 弟兄們,這樣看來,我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。13 你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。14 因為凡被 神的靈引導的,都是 神的兒子。15 你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:「阿爸!父!」16 聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女;17 既是兒女,便是後嗣,就是 神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。

……………….

查一查,現在父親節是一年當中唯一也是直接和男生有關的。除了男性性別,另加上一種特別身份-父。

以前曾經和一位同仁討論到一個問題,就是為何三位一體的上帝當中,第一個位格是天父?他講了一堆,現在都忘了。還好的是我記得最後結論是父的定位,它剛好是後現代思想意圖打掉的對象。簡單講,傳統或一般對父的定位,遭到越來越多批判。

在一般印象裡,父是有威權的。乃至社會也常傳出壞爸爸、壞丈夫的新聞,弄得動輒得咎。實際上是很多人已經不知道父是什麼,連當個父的基本認知也不曉得。但是不能因為不曉得父是什麼或該怎麼做個父,竟然完全拋棄父,這樣就太極端。

基督信仰當中對於父是有深刻的描寫,人物裡面最早完整描寫的父是亞伯拉罕(當然,他也是後現代主義攻擊的頭號要犯)。亞伯拉罕有些特點:

其一、應該也是最重要的,他持守對上帝的信念,堅定不移。最神奇的第一件是上帝告訴他,要離開家鄉並來到迦南,因為神要給他及後代一個極為遠大的計畫。對一般人來說,這挑戰太大了;我在家鄉當個爽爽貴族,為什麼要去陌生的地方重來?並且上帝講的東西又不能馬上兌現,能信嗎?但是他決定接受神的邀約,在完全不知未來的情況下,帶著全族的人前往。唯一的倚靠就是對上帝的信心。(先知特質)

其二、本來是貴族,經文雖然沒有寫他在家鄉如何尊貴,但能養得起幾百位勇士,這不是一般人能負擔的,絕對有其經濟能力和社會地位。(君王特質)

其三、他也是勇士,曾打敗幾個當地酋長(土王),救回族人,所以本身就是勇武之人。(君王特質)

其四、他為了幫助姪子羅得,自願讓出比較肥美的牧場,自己到貧瘠的地方安身。所以他不會自己緊抓不放,而是願意分享自己。

其五、他堅定與妻子撒拉的愛之關係,一直到老。期間為了子嗣曾娶過妾,結果反而帶來家庭糾紛。不過亞伯拉罕有個重要習慣,使得原本變壞的事情有了轉圜。

其六、他常常向上帝說話、禱告,每走到一個地方就築壇祈求。甚至上帝要測試他的信心,也是用類似的方式。原來要他交出自己的兒子獻祭,他也照做,直到上帝差遣天使阻止。(祭司特質)

所以亞伯拉罕不只融合了先知、君王和祭司的三重職份,還隱隱表達了天父的形象;在天父裡面是豐富且尊貴的,但天父無私地將自己一切所有都分享出來,甚至是自己的獨生子耶穌基督,所以天父是無限的慈愛。那麼亞伯拉罕的重要性在哪裡?在於他剛好介於神與人之間,就是先知的角色,就是天梯一般。亞伯拉罕藉著上帝所賜的信心以及深度的虔誠,帶領全族走向迦南(以色列人祖先),使得人間產生深遠影響;讓人可以藉著天梯走向上帝。所以他的行動預表了後來耶穌基督要做的。

一定有看法覺得這樣對女人不公平,尊貴的都給男人拿去了?!其實不然,從聖經經文可以看到亞伯拉罕對神很有信心,但他畢竟是凡人,不可能沒有罩門。罩門在哪裡?就是他內心的摯愛。所以撒拉對他很重要,撒拉的想法可以重大地影響亞伯拉罕。亞伯拉罕雖然相信上帝會給他兒子,但是盼來望去,始終想不出上帝的辦法在哪裡。撒拉也是凡人,就用凡人的變通方式建議丈夫,讓亞伯拉拉取撒拉的女僕夏甲,生了兒子以實瑪利。但這些變通方式並非上帝的心意,神只好親自派使者向他們倆說明並預言。

以上也許寓言視之,但它說明了上帝對人的構造,做了巧妙的設計。男人也許很勇武、講道理很強,但是男人的信心、意念和安全感需要女人保護。這是從生理一直到心理的互補關係,這其中的愛是有機的結合。

有了女人的保護,男人作為父的形象才能合神心意並奠定起來。相對來說,女人也有罩門,其中一個也是安全感,這部分需要男人無私地全然交付自己於她。

話說回來,為什麼基督徒要力保父的概念?因為父與母是相生的;父的形象壞了,那麼母也難以維繫。後現代思想首先打擊父,但母也跟著毀掉,走向無性無別的中性狀態(它是混亂的),這不是上帝的心意,因為那就不像人之所以為人的樣式了。所以為父者並不是只會幫忙洗奶瓶或多賺一些錢給家人用,更重要的是仿效亞伯拉罕的樣式,從先知、君王、祭司來建立家族與上帝的關係,並實踐上帝的心意,尤其是讓妻也擁有安全感和無私的愛,她就會回過來維護夫的罩門。

願永恆的上帝祝福每一位父親尊貴而慈愛、有餘而共好

2014年4月15日 星期二

分辨

2/23 可4:1-20 民5-6
民數記先後談到兩種條例,前一個談丈夫懷疑妻子外遇但手無證據的情況,後者談一般人願意自己獻身於神、離開俗世生活的情況。第一種況對現代人來說是非常嚴厲而且也有人覺得不公平,怎麼沒有妻子疑恨丈夫的條例。從整體摩西時代觀察,那時家庭的的權利是很傾向丈夫。並且要查出實據,一般都是從自家人懷疑起。至於真的抓到證據時,則外遇對象也跑不掉,那男人也會重重受懲罰;出埃及記第20章17節直接要求男人[不可貪戀人的妻子],利未記18、20章神也曉諭了一大堆[不可],主要是針對男人提出要求。這做法在那種司法不發達的時代,往往要靠祭司來處理、定奪,祭司也得靠神才行。另方面是當時社會的人際關係已經複雜化,有與埃及人通婚生子的、有寄居的、有與其他部族結婚生子的,形形色色的一百多萬人走在曠野多年,本身的生活管理就是一件極難的事情,家庭不幸福、人來人往之間很難避免感情出軌。外遇除了有個人自身的問題、家庭的問題,也是文化風俗的問題。所以摩西十誡、利未記、民數記不斷規範淫慾問題,用以警示以色列人文化風俗,否則就和迦南人無甚區別了。這嚴謹的條例在新約之後是沒有了,有疑問的話,最多就走司法途徑,用刑法通姦罪、民法侵權賠償來處理。但在靈性生活中,它的嚴重性倒是一樣。而且目前的社會走到末世,文化風俗都往撒旦移動。從歐美吹來一股風氣,包括多元家庭支持者、文化部長龍應台都主張廢除刑法通姦罪,理由不外乎實際執行都是女人受害、男人沒事,或通姦屬於私人事務、國家不應介入。舉個簡單的例子就知道這些人另有所圖,如果通姦罪真的廢除,民法的侵權行為必定受影響,亦即有人會主張民法明定的[貞操權]也應廢除。即使沒廢掉貞操權(侵權成立),損害賠償的程度一定縮小(因為刑法已經說通姦不是惡行了)。甚至也會影響訴訟離婚的後續結果:通姦既然不是惡行、也沒什麼民法賠償,那末有通姦行為的一方就離婚問題將無故意過失可言,雙方只是無意繼續婚姻關係而已,有守著貞操的一方也無法向對方請求贍養費(贍養費的前提是對方就婚姻破裂有故意過失責任)。以目前男女兩性在社會的經濟地位看,屆時受害的絕對是女性。至於他們為何要這樣主張,也很簡單,就是淫慾無罪、好來好去。為了淫慾,家庭婚姻都可以揮之即來、呼之即去。
馬可福音談到有名的撒種比喻,種子丟在路邊、石頭、荊棘、好土,種子的情況依序是被鳥吃、發芽卻快速乾枯、被卡死長不大、結實多倍。按照耶穌在18-19節的解釋,前面通姦問題的根源就屬於種子被荊棘卡死。我們心裡都聽過道理,但世上種種私慾會掐住道理,使人雖聽過道理卻好像沒聽過、或聽過卻不能接受。今天的郭美江特會,主軸是激勵人心,突破末世的困局。她強調的一項能力是[分辨],與今天進度經文是一致的。
默想:求主耶穌憐憫我,因我心眼常是瞎盲。求主賞我聖靈澆灌,我就看見、我就分辨明白。

聖俗二元的中保

2/22 可3:20-35 民3-4
民數記談到利未支派歸耶和華神,他們是按照聖職的工作分類而數點人數,但很特別的是神特別指出利未人是祂從以色列人中揀選,其他支派或外族人接近會幕必被治死,原因是利未人代替以色列人一切頭生的,他們代替以色列的長子而歸神。所以利未人世世代代會接聖職工作,他們在各支派中是無分無業為原則,生養主要靠各支派供獻聖殿的供品,以及各樣的捐獻(包括今天講的贖銀)。利未人其實也是人,但因他們當作犧牲而獻祭給神,所以他們有兩個特性:是人,可以和其他支派或一般人往來、溝通、認同。其次,他們也是屬神的,所以能站立在神面前,可以接觸聖物、供聖職、做祭司,與神溝通。雖然按歷史,以色列人後來是失敗了,但這中間以預留一個伏筆:人類的救贖者必須是神揀選、犧牲自己、兼有聖俗二元世界的連結能力,祂就是所謂彌賽亞的內涵。
今天的馬可福音倒也說出其中內涵是如何;耶穌解釋誰是祂的弟兄姊妹和母親:凡是遵行神旨意的就是祂的弟兄姊妹了。耶穌是聖子、是神聖世界的長子,但祂也是人,人透過祂才能與聖父連通,因此希伯來書1:6才說:「神使長子到世上來的時候、就說、『神的使者都要拜他。』」約翰福音也才說:「凡接待他的、就是信他(耶穌)名的人、他就賜他們權柄、作 神的兒女。」所以這是基督徒彼此稱弟兄姊妹的原因,我們都是神的兒女,而耶穌是我們的長兄(從人的角度看)。從神聖的世界看,耶穌是聖父在永恆之中所生,比揀選層次還高,祂願意遵照聖父旨意而道成肉身、釘十字架,連通了聖俗二元的世界。祂就是那救贖者、彌賽亞。也因此我們常說耶穌是基督徒的中保,代表祂也是我們與神之間的梯子;通向聖父的天梯。
從這裡回頭看馬可福音的另一個典故,有人批評耶穌是被鬼附的,但耶穌表示褻瀆什麼都還有救,但褻瀆聖靈的是永難得救也無赦免。現在原因就清楚了;耶穌是聖父藉聖靈膏抹而來世間傳救贖之道,批評耶穌為鬼附就是阻擋聖靈的工作,也就是阻擋救贖之道,神覺得這比任何惡行還要嚴重,屬永世不得翻身。早上聚會得知一個馬路消息,今天蘋果日報刊登一位長老教會牧師路盧俊義的評論,他大力批評郭美江牧師的言行。其實蘋果日報對於基督教非常不友善,從去年多元家庭爭論就看出來了,其中一個原因是該報的一位大頭是同志。那位牧師雖然有其立場,但恐怕被利用了。最高興的應該是撒旦了,因為對一般人而言,與耶穌之間又加了一層阻礙。蘋果日報阻擋聖靈的工作絕對可以理解;他們本來就是裸體加屍體的組合,但被利用而阻擋一般人相信耶穌,就非常不值了。

默想:耶穌說:「凡遵行 神旨意的人、就是我的弟兄姐妹和母親了。」

點數神的大軍

2/21 可3:1-19 民數1-2
民數記還真的在數人,數的是二十歲以上能打仗的成年男子。很可怕,四百三十一年前,雅各全家來到埃及才七十人,現在光是能打仗的成年男子就六十萬零三千五百五十名。簡單推論,以色列民族出埃及的時候,男女老幼起碼一百四十萬人。有夠會生!
神以利未支派為中心(利未支派則以會幕為核心),東西南北各三個支派。東邊三個支派都是雅各大太太利亞後代,南邊支派的頭二個是利亞後代、第三個是利亞婢女後代。西邊支派的頭二個是雅各二太太拉結後代,北邊支派的但和拿弗他利是拉結婢女後代、亞設則是利亞婢女後代。然後耶和華的大軍開拔往前行。比較特別的是利未支派沒有在點數之列,神也特別交代不可點數。如果以神學意義來說,利未支派不點數是有意思的,亦即利未人被歸為上帝奧祕的一部分,他們也是分別為聖的一群(聖職與祭司),第三和第四章有另外的數點方式。
今天的馬可福音當中也出現一個重要轉折,耶穌因行奇蹟甚多,大家都要找他。耶穌的事工有擴大的需求了,祂就在山上設了十二個門徒,特色是要常與耶穌一起,耶穌也差他們去傳道、並給予權柄趕鬼。
因此在眾多神的子民當中,會有一群人是要常常服事主的,甚至是專門聖職工作。基督徒也有很多情況,像歐洲就有非常多的形式基督徒,一輩子可能只去教堂三次:出生、結婚、死亡。但也有一部分基督徒被神感動、檢選,會多花時間服事主,乃至有人是專門聖職工作。後者在基督教是牧師(教師及傳道)、天主教與東正教是主教、神父。但區分上也有一種方式,即使自己不是聖職工作,但仍可以在教會範圍服事主,像基督教有很多非聖職的同工,他們也做了更大範圍的事工,這群同工很像是圍繞會幕的東西南北各支派,是耶和華的大軍。若再廣義一點,即使是服事家人、親友、同事,這樣也是耶和華的大軍之一。因為服事的原動力就是耶穌,耶穌也會給我們必要的權柄、恩賜。

默想:以色列人就這樣行.凡耶和華所吩咐摩西的、他們就照樣行了。

寬容憐憫的上帝

2/20 可2 利26-27
利未記談到謹守誡命、安息日,只敬拜耶和華神,這人以及民族就會得福,再可怕的敵人都會逃跑。但若不是,那末事情就相反了。27章(最後一章)則談到許願者的還願條例,為還願而獻給神的,原則上可以增加代價而贖回,但若當初是承諾永遠獻出的,就永不能贖回。從30節再談到十分之一的觀念,神與以色列人約定,出產物的十分之一是歸給神(神會再分與利未人,因為他們大體上沒有地業,欠缺生產資源,他們因聖職之故也缺少生產能力。)最後這二章很有意思,本來神既創造一切,神也掌管一切,那為何還要跟以色列人要求十分之一的產物?神除掌管一切、創造一切,神也把這治理全地的位份與能力給了人,神希望人能主動和祂共融,同享與祂一同安息的福命。因此神已經把上好的給了人(自由意志、智慧知識的能力、可以認識神的心靈能力),神也希望人不要忘本,能回頭學習[一點點]付出的功夫。否則人只懂得內縮緊抓,那就是自尋災難了。神也知道人的軟弱,許願而獻出的東西,竟還可以贖回。做事背離神,若悔罪也能被神赦免。從這角度想想,基督宗教的神其實非常慈愛而寬容,只是當人私心高漲之時,反覺得神很吝嗇、很愛跟人要東西。殊不知連自己的性命都是神給的,人本來連神的面目都見不到。
所以馬可福音也很清楚說明了利未記的精神,人自己得病就自己想辦法,本是天經地義的事,但因神的憐憫,就額外施恩給願意相信耶穌的人。法利賽人指控耶穌和門徒在安息日掐麥穗吃,但耶穌清楚指出安息日設立的意義不是為神,而是為軟弱的人們,讓人可以學習專注於神,尋求神。但安息日不是用來挾制人,好像要沒命的付出。若人遭患難,什麼都沒得吃,聖殿的餅原本只給祭司吃。但此時也可以給這遭難飢渴的人吃。大衛在當王之前,很多年遭掃羅王追殺,患難之際吃了陳設餅,但神並不以此來懲罰他,因神知道大衛是專注於神的人,他是不得已的。我們的神是寬容憐憫的

默想:耶穌聽見、就對他們說、康健的人用不著醫生、有病的人才用得著.我來本不是召義人、乃是召罪人。

禧年

2/19 可1:23-45 利25
利未記談到七年為一輪迴,輪迴的第七年是安息年,第五十年則是禧年。在禧年當中,各人要歸回自己的地業,自己過去變賣地業有權利贖回(買主也有義務賣回),自己無力買回則親友必須幫忙。若賣自己做別人的僕人,也必須讓他得自由身。過去彼此賣賣而尚有虧欠的,必須在禧年算清楚、補上不足的部分。在禧年當中,人與大地都要休息,人更要在禧年裡學習神的形象,放彼此釋放、得回自己原有的地位。這章不但是神學裡重要的一章,對社會科學也非常重要。其中帶有濃濃的社會思想,而且平均觀念很獨特,它不是簡單的財富平均觀念,更談到地位的平均,尊嚴的平均。對於現代人來說還是很具啟發性,包含不可劫奪他人產業,縱使表面上是以金錢代價購買;本質上賣方可能是走投無路才變賣最後的地業,賣了以後就無所倚靠。對神來說,人的交易制度有其極限和後遺症,也就是人會透過交易而逐漸產生財富集中現象,有部分人的財富會下降到無尊嚴、無地位的程度,這不是神所喜悅的。禧年的功能就是調整人為制度的缺失,也堵住人性貪婪而侵害他人尊嚴的惡行。這些事情到今天如何?不論是聯合國、WEF(世界經濟論壇)或天下雜誌一月份的國情調查,通通指向同一件事:貧富差距嚴重,已經威脅到未來的發展。對很多國家、個人,那差距已經難以轉圜,將是崩壞與革命的前兆。可是國家的作法仍然和資本集團看齊,頂多弄點小碎渣兒給貧窮小民一點救濟,絲毫不願意放手。台灣的中產階級正在萎縮,多數萎縮掉的是往窮人方向移動。為政者不小謹慎,一定燒到自己。
另個重要的意義是禧年預示了啟示錄談到的意境,人人回歸到原本的良好狀態,不再有壓迫、轄制,是真正在神裡面得自由的狀態。人與人之間不虧欠,也沒有主人/僕人的關係。在這不容易的時代,教會內應多注意這啟示性的神學意義,幫補在社會上被壓制的教友。
馬可福音談到耶穌勝過魔鬼試探後,祂開始帶著門徒四處傳福音、服事痛苦中的人群。其中一個很值得注意的是耶穌治好彼得的岳母之後,次日天未亮就到曠野禱告。亦即耶穌即使勝過試探、也得著聖靈的膏抹,祂還是每天尋找一個寧靜的時間,一個單獨的空間,悉心地向天父祈禱。不論處於順境、逆境、是貧、是富,都不能斷絕自己與神的交通,因這是一切前進的能量來源,是基督徒挺立世間的基礎。

默想:求主耶穌不離棄我,使我每天追尋禰,我就天天有得勝的盼望、內心的深處就天天有禧年。

刻苦己心

2/18 可1:1-22 利23-24
利未記談到節期慶典的作法,以紀念神如何帶他們出埃及,包括逾越節、住棚節。在節期之時,有不可工作、守聖安息日的規矩,人人要刻苦己心。並且不工作可能對有錢人沒關係,但窮人不工作就可能發生影響,因此神要求有錢人(像地主)不可割盡田裡的穀子,讓窮人可以拾取餘穀。24章很嚴格,除祭司長亞倫每天點燈,褻瀆聖名的就是治死。並且再次重申以眼還眼、以牙還牙的刑法誡命。
馬可福音則談到施洗約翰傳播悔改的呼籲,也用水帶領悔改的洗禮。但他說後面有一個能力更大的,自己連為他解鞋帶都不配,要帶來聖靈的洗禮。耶穌先受約翰的施洗,從約旦河上來時,聖靈彷彿鴿子而降在耶穌身上,天父也傳來這樣的話:這是我的愛子、我喜悅祢。
新舊約的經文帶來兩種不一樣的風格,新約經文有福音的風格,愛心明顯,舊約則有律法風格,誡命明顯。但若仔細品味,舊約感覺好像比較嚴厲,但經文處處表現神很深刻的愛;神本來沒有任何義務要帶以色列人出埃及,但祂守著與亞伯拉罕的約,只因他一點點的義心,神就彰顯大能來拯救以色列人。以色列人畢竟軟弱罪性,因此必須有誡命來幫助以色列人,讓他們的民族生命可長可久。並且從[不可割盡田裡的穀子]事例,就知道神是憐恤的、是細心的。
至於新約當中,馬可福音只簡單提到施洗約翰的呼籲,但其他書卷則提到施洗約翰憤怒的警語,他罵以色列人是毒蛇的種類。意思是神藉著聖子耶穌帶來全新的得救途徑,是個超越舊約幅度的福音,不用獻祭牛羊,但必須深刻悔改,否則還是沒用,如同今天利未記的那句話:刻苦己心。
所以福音真的很好,但若沒有悔改的心,就不能體會福音的美好,信心也是脆弱的。剛剛好馬可福音的紀載中,耶穌得聖靈膏抹之後,隨即就受魔鬼試探。我們如果沒有學習悔改的心,深度走向耶穌的福音,那末就容易被魔鬼所乘,尤其在這末後的世代,不可不謹慎。

默想:約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳 神的福音、說、日期滿了、 神的國近了.你們當悔改、信福音。

耶穌重要性的一解

2/17 太28 利21-22
利未記談到祭司的條例,還蠻嚴格的,祭司本身飲食作息都得特別嚴格,不能帶著不潔淨的身體而行祭禮,身體有殘缺的也不能做祭司。利未人是祭司工作的支派,家人原本都可吃祭物,但若有不潔淨的情況,則不能吃。做事態度也一樣,不可娶妓女、寡婦、離婚的,女兒若嫁給利未支派以外的人也不能吃祭物。從表面看,是因為祭司是直接與神接觸的人,當然要完整潔淨。若從整體精神看,是因神本身是聖潔,祂把生命賜給人,而且有能力認識神、有永恆生命的盼望,這是上好的,因此人也應把上好的擺在神面前。
對人來說,因人的軟弱罪性,我們的心不是穩定的;剛開始會認真敬拜神,但時日久了會有種深沉的試探進來,牠會向人心裡說敬拜神根本沒什麼,還不是這樣照章辦事一番。慢慢地,表面有敬拜,實際上已經沒了。所以利未記的經文有個特點:不斷出現這樣的句子:我是耶和華。好像一直重複講說某個重點,要讓以色列人警覺他們不可照章辦事而已,乃要透入心裡明白條例的重要性。沒錯,這些條例若沒有耶和華,都是枉然、虛幻。而[我是耶和華]為什麼這麼重要?從出埃及記也看得出來,神向摩西介紹自己的時候,也說[我是自有的那一位]。同樣講到[我是](I AM)。按照文法,經文不用過去式、也不用未來式,是現在並持續進行的意思。用中文的表達法:我是當下即永恆的上帝。對神來說,祂不受時間、空間限制。所謂的[是]也代表祂乃永恆的存有者,祂帶來的是有永恆生命的存在。所以神也是至善至真的圓滿,是不見瑕疵的。對人來說,神告訴自己[我是耶和華],內在有一個重要訊息,就是人要煉淨自己、學習神的形象。當然,這學習是不容易的,有瑕疵的,人還是有面臨死亡的威脅。因此耶穌就重要了。
對於馬太福音來說,第28章的重點就是耶穌復活了,並且表示天上地下所有的權柄都交在祂手中,耶穌要門徒把這復活而來的福音傳遍天下。基督宗教談的就是用耶穌的受死與復活,來承接人的瑕疵,使有瑕疵的人因著與耶穌的連結,而能再與無暇無疵的神連結。所以基督徒的永生盼望就有了基礎,不怕死亡的威脅。每天的作息當中,都會有各式的深沉厲鬼向人偷偷說話,要把人拉向瑕疵罪性,因此常常奉耶穌的名祈禱是重要的,就能得勝,也是傳福音的要訣。

默想:把你們從埃及地領出來、作你們的 神.我是耶和華。

穿越耶穌打開的幔子

2/15 太27:27-50 利17-18
今天利未記談到飲食不可吃血的誡命以及不可混亂性關係的誡命,可能有人覺得怪怪的,因為第二個誡命可以理解,但很多台灣人不是喜歡吃豬血糕、半生不熟的牛排、麻辣鍋裡放鴨血?解釋上可以說不吃血的誡命是因當時以動物獻祭,現在新約裡沒有動物獻祭,所以不在禁止之列。當然,不吃生血是比較好;牛排還是不要太生,否則容易吃到寄生蟲。話說回來,不吃血的誡命也有保健的道理,尤其是不吃生血。我記得自己年輕時跑去看蛇店殺蛇,他們殺死一條蛇,當場取蛇血和蛇膽,混入米酒,一杯100元,自己竟然傻傻買一杯喝,還以為米酒殺菌,喝了不但沒事還可以「強身」。
至於第二個誡命和倫理有關,也就是性關係若沒有保守好,那麼血親或姻親之間的位置就混亂了。除了倫理位置混亂,它也混亂人的愛與慾,最後只是慾望的奴僕。並且今天的經文也特別提到男女兩性的關係之外,不可有其他種類的性別交合關係,也不可人獸交。這部份剛好是去年台灣的一件大事,某些人從接納不同性傾向、同性結婚起頭,要求法律全面接納多元性別的權利要求。這個事情引起宗教徒的不滿,尤其是基督徒,卻也引發重大社會爭議。雖然事情暫時擋住,可是基督徒也同時被貼上歧視的標籤,聽說對北部大學生的傳福音工作已經發生困難。第二個誡命沒有新舊約之分,因為它深深涉入基督信仰對生命的基本設定。所以到新約時代,使徒保羅也針對這樣的行為提出撻伐,警告這是神非常忌諱的事。不幸的是部分基督教會和牧師受到錯誤神學的影響,竟然為多元性別者結婚祝福,這是末後世代的象徵。
馬太福音則談到耶穌被釘十字架以及死後埋葬的過程,耶穌剛被釘的時候,眾人還在譏笑祂,說耶穌曾表示聖殿拆毀後三天內重建、祂是神的兒子等等瘋話。但是當耶穌斷氣的時候,聖殿幔子從上到下裂開,地也震動、遍地黑暗,不少人才開始害怕,驚覺「神的兒子」不是耶穌隨便說說的。在聖經的解經意義上,幔子斷成兩半非常有意義。因為聖殿幔子原有隔開裡外、聖俗的功能,幔內表徵神的奧祕,也表徵人因罪性而無法直接連結於神。耶穌受死表徵為相信祂的人贖罪,原本神與人的隔絕狀態有了改變。連結到利未記,一個人還是不斷做那些神不喜悅的事,甚至像那些眾人給耶穌貼標籤的,救贖的幔子就無法向他敞開。末世年代,基督徒要彼此保守,也要把握機會幫助親友接受耶穌為救主,不受邪說影響,否則與永恆生命無份。

默想:約在申初、耶穌大聲喊著說、以利、以利、拉馬撒巴各大尼.就是說、我的 神、我的 神、為甚麼離棄我。

稱義/成聖

2/14 太27:1-26 利15-16
利未記繼續談到有漏症、血漏、夢遺、男女交合等的潔淨條例,道理和之前各種的潔淨條例有相同精神,所謂漏症大致是指性病或各種身體汙穢流出的病症。人的體液流出,有的本來就是身體所淘汰的或特定功能而分泌的體液、有的是免疫系統與細菌病毒作戰的遺留物、有的是某些病的後遺症(有人腸子長了廔管又走到肛門,以致得穿成人紙尿褲。)這些都不能在一般空氣裡太久,本來就有腥味,一點點時間就會惡臭撲鼻,因此是舊約條例的潔淨重點。另外很特殊的是祭司亞倫要在聖殿內為自己、本家和以色列全會眾贖罪,一年一次。這和一般的贖罪祭不同,祭司要道至聖所的施恩座前,必須完全謹慎,尤其要在座前焚香遮掩施恩座,以免祭司自己死亡。至於牛羊獻祭的部分也要做,只是除了一般的犧牲之禮外,還有一隻公山羊不會宰殺,而是活著安置在神面前做贖罪物,隨後找人送到曠野無人之處,讓牠帶著以色列人諸般罪愆而走。比較奇怪的是聖經說這隻送到曠野的羊是獻與阿撒瀉勒,難道除了耶和華神之外還有以色列人必須尊崇的神?還是阿撒瀉勒是魔鬼?魔鬼是一切罪愆的始作傭者,因此罪愆還給牠?首先基督宗教是一神信仰,因此不可能有第二個神。若指阿撒瀉勒是魔鬼也不合理,因為魔鬼沒有資格參與聖禮。按照基督教思維的角度,人的得救可以分作兩塊:稱義與成聖。贖罪祭是稱義的表現;讓義者承擔不義者的罪愆,使不義者也可以站立在神面前且是潔淨,也就是身分改變而成為義人。至於成聖則是代表人不會因身分改變而完全結束罪性(人的罪性還在),怎麼辦?這時需要神的第二個幫助,藉著耶穌差來的聖靈使人學義、體會神的道、神的愛,逐漸提昇自己而遠離罪的心態和行為。因此把贖罪之羊歸與阿撒瀉勒可以說是往成聖的道路,讓罪性遠離人。用神學的角度,神是一切存在的終極實有,離開神就是空虛滅失。因此讓人走向神,而讓罪性走向空虛滅失是很重要的,那麼阿撒瀉勒就可以認為是空虛滅失的表徵。古以色列人對耶穌做的事剛好和利未記談的贖罪顛倒,他們為了讓耶穌受死刑而不惜贖回強盜巴拉巴,並向羅馬巡撫表示可以讓流人血的罪歸於他們。羅馬巡撫為此感到不安,最後把選擇權利交予以色列人決定,自己不直接決定。很巧的是,主後七十年羅馬鎮壓猶太地,之後一直到二十世紀(將近兩千年),號稱神之選民的猶太人才復國,冥冥中似乎表達那個代價。

默想:求主耶穌憐憫我,藉著禰而得贖,也藉著禰成聖。

至聖至潔

2/13 太26:51-75 利14
利未記談到大痲瘋或類似的疾病痊癒之後,其相關的贖愆祭禮儀。其中的作法與贖罪祭有類似之處,一樣要有代罪之物的血,作為塗抹病癒之人。並且已經得潔淨之人雖然可以進入全體營區,還是要在自己的帳棚外住七天,進入營區之前還要剃掉全身的頭髮、鬍鬚、眉毛及全身體毛,並且要洗衣、洗澡,大概能剃能洗的全要做到。看一看,真的是能做的都做了,真是夠乾淨了。
這樣的要求對當時以色列人而言,雖然苛刻卻有實際需求。就神學角度而言,人的不潔淨問題是不論罪性大小,皆有背離神的地方。人若要能潔淨,就必須是完全的聖潔,沒有任何汙穢瑕疵。這樣才能遇見神,才能與神會通。神也知道人完全作不到,才會設立贖罪、贖愆等等獻祭禮儀,後來則是神的兒子耶穌基督自己為人獻上。因祂本是無暇無疵,且是至高至聖的,祂本有與聖父同樣的本質,所以不像一般獻祭的動物而有完全且永恆的贖罪效果。這是為何「神的兒子」這般重要的原因,也是只懂律法主義的古以色列人所不能理解的。
馬太福音當中,耶穌被綁到大祭司那裡,大祭司最重要的一個問話也在此:「大祭司對他說、我指著永生 神、叫你起誓告訴我們、你是 神的兒子基督不是。」耶穌非常誠實,其他的無關緊要的問話通通不答,但這個問話卻非常清楚:「耶穌對他說、你說的是.然而我告訴你們、後來你們要看見人子、坐在那權能者的右邊、駕著天上的雲降臨。」對於只懂動物獻祭的祭司而言,真是怒火中燒,認為是褻瀆到了極點;這個怪裡怪氣、從加利利那小地方出身,父親是誰都搞不清的耶穌,怎可能是彌賽亞!神就是一個,哪有神的兒子?!但他們就是不明白彌賽亞若沒有至高至聖的地位,乃至與神同本質,那麼救贖就只是短暫的。相比之下,彼得雖然在祭司宅外三次不認主,畢竟他心裡有某種程度的「信」,只是暫時被怯懦蒙蔽,神還是可以藉著這份「信」來喚醒信者。但若心裡剛硬,被人為的思想操控,那要得救就比較難了。這就是為何現代文明發達地區傳福音不易的重大原因,台灣也類似,求神憐憫。

默想:彼得想起耶穌所說的話、雞叫以先、你要三次不認我。他就出去痛哭。

預備心

2/9 太25:1-30 利6-7
馬太福音談到預備心,消極的部分以十童女為例,表達神希望人不要耽於眼前,以為事事順心而不必精進自己的靈性。但實際上,環境的變化之快往往出人意料。積極部分以三僕人管理銀子為例,神希望人能因著神給的恩賜和環境而好好發揮,切莫因循,到最後浪費恩賜而無顏見主面。
利未記則談到各樣獻祭的細節;各種祭物的宰法、燒法、可吃、不可吃、潔淨、不潔淨、分配與誰等等。雖然這些儀式在新約時代已經不用,但精神上仍有相當意義。第一重意義是預表了耶穌成了永恆的祭司、祂本身也是祭物,要成就永遠有效的獻祭。以祂自己的受死與復活來成就永恆的贖回。第二重意義是祭祀本身就有神與人的區分之意,包含潔淨與不潔淨的分辨,是取與捨、聖與俗等等的差異。
第一重意義沒有什麼爭議,倒是第二重意義對基督徒非常重要,可以貫通到十童女、三僕人的典故。十童女表達了同樣是有信仰的基督徒,但態度仍可能有差異,包括警惕之心也有差異。三僕人代表另種態度的差異;自己能力的發揮是用在什麼樣的目的?是榮耀神為目的?或榮耀自己為目的?例如神給自己說話溝通的恩賜,那麼有沒有好好磨練起來,有沒有以這恩賜來告訴親友福音?還是僅僅用作謀生工具而已?我們的決心和行動,這一切皆在神的眼目中。
最基本的預備心就是日常的讀經、禱告、默想、生活實踐、分享福音,也會在當中體驗自己的恩賜在哪裡,並強化它,生命的充實也會發芽滋長。

默想:耶穌說:「所以你們要儆醒、因為那日子、那時辰、你們不知道。」

悔罪/預備心

2/8 太24:29-51 利4-5
利未記談到贖罪祭和贖愆祭,前者的作法和平安祭類似,就是把牛的腰子、肝臟和上面的脂油都燒在壇上,牛其他所有部位通通燒在營外。贖愆祭則因觸犯較小的誡命或是誤犯,獻祭的代價相對比較簡單,完成之後則祭司要為他贖罪、也必蒙赦免。
馬太福音則繼續談到末世的象徵,尤其是最後的末期結束時,人子耶穌降臨,他將招聚所有的信者,並施行大能力,改變我們習以為常的經驗;包括物理、化學、生物等等都有驚人的變化,使一般人驚訝不已,便知道自己已經不能再迴避那權能的至高聖者。而沒有預備心的人,將必遭到應有懲罰。但耶穌也提醒人,我們能觀察植物的變化而察知季節轉換的腳步,那麼這世界的各樣災異、饑荒、兵燹也足以讓人知道主再來的日子不遠。
經文的啟示與末世性格,不斷強調我們眼前的環境只是暫時的,不可自以為是;好像安樂日子永不改變,或以為環境是可以不管的。到底什麼時候是末期?沒有人知道,但我們觀察這世界的變化,可以肯定末世就是現在。因此預備心是不可或缺的,讓自己像個忠心的僕人管家,隨時準備好主人的需求。而預備心的功課之一在今天的利未記經文也展現出來;現代的基督徒不用像舊約的方式做種種的贖罪祭或贖愆祭儀式,可是贖罪或贖愆的心不能少。亦即基督徒仍要每天做基本功,專注讀經禱告,我們心中自然產生應有的分辨力,明白自己的行為有沒有得罪神的地方,觀察出來就向神求赦免、憐憫。若看出來自己身旁的親友的問題,也一樣為他代求。再從悔罪當中去調整自己的心態與行為,擺脫撒旦的權勢。不這麼做,撒旦永遠會拿把柄控告我們,使我們內在的心中永遠有塊不敢見神的黑暗之處。悔罪的禱告是很重要的,對華人來說卻顯得很難。我們的文化當中已經形成一種慣性;覺得自己沒做過什麼殺人放火的事,就是不錯的好人了。其實隱隱躲在人心深處的東西,早就被耶穌看穿,我們的沈溺、軟弱、貪慾、無知、邪淫、驕傲、怠惰、虛無、恐懼、、、是非常非常的深,以致自我感覺良好。人的心太硬,自己陷溺進去還嫌提醒的人囉嗦。而基督徒就是要帶頭從自己開始,能在神面前悔罪。

默想:耶穌說「天國近了,你們應當悔改。」

膏抹

2/6 太23:23-39 出39-40
出埃及記第39章談到如何為祭司製作聖衣,第40章談到所有會幕的材料在正月初一正式組合起來。不論是祭司的服裝、額頭、乃至會幕所有器具通通都用聖膏油膏抹,然後耶和華的靈(就是雲柱)就開始指引他們駐紮或前行。經過摩西摔碎法版事件之後,以色列人開始認真過生活,其中的核心工程就是造會幕、聖禮器具、祭司服裝,材料一樣樣獻上並精細做出來,也一樣樣接受膏抹。
馬太福音當中,耶穌非常不客氣指斥以色列的文士(經學家)和法利賽人,這些教權階級的人被耶穌點出各樣的惡行;只會什一奉獻卻心裡沒有公義、憐憫、信實。耶穌對他們的要求是兩樣都必須做到。他們的問題深重,表面莊重但實際上殺害先知、流義人的血、鞭打神差遣的智慧人和文士,做盡抵擋神的事情,將來難以逃脫地獄的刑罰。
從馬太福音的記載,可以看出耶穌時代雖然希律王重建了聖殿,但是教權階級卻喪失了當初建造會幕以及莊重膏抹的心。基督宗教是相信彌賽亞的信仰,所謂彌賽亞意思救世主,而原初的意思是受膏者。伸言之,彌賽亞就有類似祭司的身分,也要受膏抹。聖禮儀式中的膏抹非常重要,所有的器具、會幕、祭司原本是平凡的,但經過聖膏油膏抹之後就不一樣了,因為過程中有祈禱、有祝聖,凡被抹的就屬耶和華神,也與神連通。被膏的人沒有不帶著敬虔而莊重的心,接受這神聖的點抹。
現代基督教的膏抹比較少了,也沒有嚴格規定在某種儀式內。可是基督教卻在按手禱告上普遍起來,即使是平信徒之間也可以按手禱告,其意義也可以和膏抹連通。接受按手禱告,除了當下會讓人不由得收攏心情,也可以幫助自己心靈凝結在神裡面,是很不錯的。夫妻之間、親子之間也都可以這麼做,增進共融的關係。
可能有人覺得膏抹不過是把油抹上去而已,還有什麼嗎?其實道理很簡單,就看我們相不相信人是否只有軀體而已(體)?或是除了軀體之外還有看不見的部分(靈)?在台灣,連高官、教授、財閥等等,很少不去求神問卜的,就知道大家心裡在想什麼,只是不願意誠誠懇懇地思考靈的世界。因此基督徒為人按手禱告,在靈的世界必有相應,神也喜悅我們以莊重的心來如此連結於祂。

默想:求主耶穌用聖靈膏抹我,使我愛心與智慧洞開,成為禰喜悅的樣式。

律法與福音的側寫

2/4 太22:23-46 出34-35
出埃及記談到摩西第二次上山並帶著新做好的石版,神就再次與摩西立約。神仍然把十誡寫上去,但特別強調不要與迦南人通婚,否則會隨從他們的邪淫和偶像。此外,每週的第六日一樣要守安息、男子要一年三次朝見主、頭生的要歸主、初熟的之物要獻上聖殿、逾越節的祭物不可留到第二天等等。為建造會幕,神也呼召兩位工匠,得神聖靈的能力,就做出美好的工法。值得注意的是摩西拿了新法版下山時,眾人看到摩西因與神談過話而臉上發光,大家都怕了。摩西與眾人說話時就用帕子蒙上臉,當摩西去和神說話時,才把帕子揭去。
事實上,以色列人後來並未因新法版而更敬虔,許多老毛病仍然時時發作。只是摩西都會為眾人的背離行為而向神求告,然後再次得赦免。不敬虔的心態若出來,即使看待聖經都會任意曲解。馬太福音當中,耶穌先後和撒都該人及法利賽人論辯。在論辯過程裡,表面上是信仰的觀念問題,實際上是敬虔的問題。
以撒都該人的問題而言,按以色列的兄終弟及慣例,哥哥死了,他的妻子就由弟弟娶來,生的第一胎兒子必須列為哥哥的後嗣,是讓各房都能持續而避免斷後。但撒都該人在信仰上不相信復生之事,因此詰問耶穌,若七個兄弟和那女人都死而復生,那女人應是誰的妻子?但耶穌看出他們觀念的短視,重申神曾講過的話:「我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」表明神的選民在現世雖然會死亡,但終究要重生。並且現世的關係是眼前,重生後則無現世關係。撒都該人的詰問是其自人無復生,才會認為若復生的話,那人的關係會有問題。
法利賽人的信仰問題是另一種,他們在宗教學校當中,對宗教知識是學富五車,並且未來可以晉身教權階級。他們想試試耶穌功力如何,問信仰中的第一要項是什麼?耶穌回答是「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」法利賽人相信復生,但自認是摩西的子民,腦子裡只有從人而來的釋經學問;堅持摩西律法,但叁雜了人為的標準,忘卻神是慈愛的。耶穌一樣守到摩西律法,直接點出十誡的第一誡命為第一首要,但耶穌補充了盡心盡力「愛」上帝,因為是神先愛人。亦即耶穌提醒法利賽人,要超越律法的文字:表面是敬畏但核心則是愛。
摩西臉上放光,以致要蒙上帕子。這倒帶來一個重要的想法:人因罪性而無法與神面對面,即使神的「非受造神光」都無法承受。但我們必須透過靈命上的帕子與神連結:誡命(律法)與愛心(福音)。

默想:願神引領我,使我明白你的誡命以迄你的愛,深刻連結於你。

受苦以至於得生命

2/2 太21:23-46 出29-30
出埃及記特別談到祭司本身要先得潔淨、救贖,以後才能供職。因此亞倫和其兒子就先接受贖罪祭,並且也要預備七天的儀式,為全以色列人日後的祭祀做預備。在祭祀的預備上,另有燒香的壇,晨昏定時燒香外,一年有一次在壇上行贖罪之禮。至於燒香的馨香料也有固定材料,包含拿他弗、施喜列、喜利比拿、淨乳香、鹽,把這些混合並磨細,一般人都不能仿照做香。拿他弗是一種樹酯做的沒藥,古人會拿來做屍體的防腐之用,表徵死亡。施喜列是紅海沼澤之地一種小動物的甲殼,焚燒時有嗆鼻的濃烈味道。喜利比拿是樹酯類的脂油,除蟲用而味道難聞但有加強其他香料氣味的功能。乳香是白色的樹膠,有潔淨之意。鹽則有長久防腐之用。用屬靈意義來看,大體上表徵了生命是經過死亡、磨難等等考驗後,得到潔淨以及永恆,這與基督的意義相通。
至於聖膏油是以沒藥、肉桂、菖蒲、桂皮為原料,在與橄欖油混和而成,平常用來膏抹祭司、聖幕及一切相關器具。沒藥表徵死亡、肉桂表徵寶貴、菖蒲表徵站立、桂皮表徵美好。橄欖油是用橄欖壓製而成,表徵經過磨難而出的萃取生命。整體來看,聖膏油是表徵死亡而重新復活的寶貴生命。
因此馬太福音21:42的經文說:[耶穌說、經上寫著、『匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭.這是主所作的、在我們眼中看為希奇。』這經你們沒有念過麼。]耶穌就是那房角石,也是經過磨難、死亡、復活的聖者,因此願意跟從耶穌的,也會有類似的生命經歷。但是跟從的方式如何,每個人都不一樣,耶穌給了一個比喻,就發人深省:
21:28 又說、一個人有兩個兒子、他來對大兒子說、我兒、你今天到葡萄園裡去作工。
21:29 他回答說、我不去.以後自己懊悔就去了。
21:30 又來對小兒子也是這樣說、他回答說、父阿、我去.他卻不去。
21:31 你們想這兩個兒子、是那一個遵行父命呢。他們說、大兒子、耶穌說、我實在告訴你們、稅吏和娼妓、倒比你們先進 神的國。
21:32 因為約翰遵著義路到你們這裡來、你們卻不信他.稅吏和娼妓倒信他。你們看見了、後來還是不懊悔去信他。

默想:求主耶穌引領我,使我們明白禰的心意,走禰的生命道路。

儀式/敬虔/信心

2/1 太21:1-22 出27-28
最近這十年以來,國內很多儀式典禮都變得很平易近人,主持人常常打扮成各種人物,典禮的娛樂效果十足。只是娛樂歸娛樂,儀式背後的意義反倒少人注意。基督宗教自古以來都很重視儀式,即使現代基督教把儀式簡化到最基本的形式,但以耶穌基督獻祭為核心的儀式仍然存在;把耶穌基督形同公羊羔而獻祭,帶來生命救贖的效果,使人與神重新和好,讓人可以回到天父那裡。新約之後的獻祭象徵是十字架以及教堂的祭桌,而舊約就是祭壇。但無論是新約或舊約,獻祭禮儀若沒有以敬畏之心,在默觀裡尋伺聖靈的工。否則將是私慾在內,且見證難得,就不是神喜悅的。
出埃及記談到造祭壇、燃燈、聖衣等等詳細的工法,壇是個正方形,很像華人古代思想的「天圓地方」,也用以表徵公平正義。四周用銅的網子包住,各樣器皿也是銅製,表彰銅乃神聖潔淨,使壇也是潔淨。聖衣則鑲有十二塊寶石,代表以色列十二個支派。雖然出埃及記提到十二支派,字面上指以色列人,但到了新約時代,這十二支派就有了新的意義;當初雅各在臨終前為各子孫祝福禱告(創世紀第49章),這十二支派就轉變成人類生活的各樣領域、不同行業,跨出民族的藩籬。但是核心的重點仍然不變:神與人的連結在祭壇當中就昇華了。
馬太福音則剛好談到耶穌正式到耶穌撒冷,受到許多群眾歡迎,眾人高呼和撒那。並且耶穌進了聖殿,趕走那些在聖殿做生意的,提到「我的殿必稱為禱告的殿.你們倒使他成為賊窩了。」耶穌也以詛咒一棵無花果樹做示範,讓門徒明白信心操練與冥冥中運命的變化息息相關。因此人若以私慾來獻祭,就成了自己的網羅;那些在聖殿做生意的是向朝聖的人販賣獻祭之物,場面形同市場,破壞了聖殿原本的敬畏氛圍,姑且算作無知。可是掌管聖殿的祭司階層就不應該了,他們向生意人廣收權利金,卻任憑聖殿的儀式變質,這就是表面敬虔而私慾在心。
舊約是以祭司在祭壇前的儀式來潔淨生命,救贖生命。現今新約是以耶穌的犧牲為獻祭,產生恆久不變的救贖效果;讓原本是無望的而有盼望、原本是向死的改向活的、原本有罪帶來赦罪、原本黑暗的有了光明。那個祭壇也在我們的內心深處,當我們祈禱之時,我們就跟著永恆的大祭司一起獻上自己,與耶穌同死同活。相對來說,聖殿是祭壇之所在,必然帶有敬畏尊崇的性質;人若願意以敬畏之心專注在神的身上,神就給予足夠的信心,讓人可以擔得起變局磨難,而神也在變局中掌權,使人不但自身有信心也看到神給的轉圜見證。

默想:求主耶穌引領我,在新的一年學習敬畏袮,尊崇袮,也從袮支取信心。

2014年4月12日 星期六

從會幕外走到至聖所

1/31 太20:17-34 出25-26
摩西帶領以色列人進入西奈曠野,基本誡命頒訂下來,再來就是要有靈性的聚會所在,尤其是獻祭、祈禱等等。只是聖經的解說非常繁複,看多會眼花。有個網站可以把圖顯示出來,很方便。(http://www3.telus.net/public/kstam/tw/),請看頭一個摩西會幕,點選請進來看看會幕是怎樣裝嵌的。約櫃是25章的重點,約櫃是神與人的聖約象徵,是從會幕外、走進幕內、到聖所,以迄到至聖所的核心(約櫃)。裡面有亞倫發芽的杖和神寫的約版,上有施恩座,並有做兩個基路伯(Cherub;智天使),護衛這個約櫃。約櫃到哪裡,神的臨在也到那裡。所以以色列人走到哪裡,約櫃必然是引領的先導。
會幕是以色列人與神連結的點,核心是至聖所的約櫃。他們要在那裏獻祭、聚會、祈禱,是整個民族的生命與生活中心。會幕用織的布維做簾子,用以區別聖與俗的世界,即使是聖的境界中,也是一步步往核心分層次進去。布簾子(幔子)不是完全遮光,好像我們在世上,雖凡胎肉眼,可是神多少會透進一點光亮在我們心裡,使人企盼那神聖的境界。會幕上方有公羊皮和海狗皮做罩子,類似亞當夏娃被逐出伊甸園時,神給他們披上皮子為保護。並且公羊皮是染紅的,更預表耶穌(逾越節的公羊羔、啟示錄的羔羊)流出寶血,遮蓋人的罪愆。至於燈台方面,中間一支外,左右兩邊各岔出三支,總共七支,啟示錄也解釋這是神的七靈。所謂神的七靈,根據以賽亞書11:1- 3
11:1 從耶西的本必發一條、從他根生的枝子必結果實。
11:2 耶和華的靈必住在他身上、就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。
11:3 他必以敬畏耶和華為樂.行審判不憑眼見、斷是非也不憑耳聞.
藉著這聖靈七恩,幫助人一步步趨於至聖所,與神有深度的共融。而耶穌在馬太福音也提醒,這一切走向天國的努力,都是從謙卑開始,甚至到了一個程度;深知自己的罪愆深重而難以超越、環境艱困而不易改變,在無路可走之際乃學習那兩個瞎子:大聲呼神,求神憐憫,即使遭人斥喝也不改變對神的堅定呼求。超乎預期的轉變自然到來。

默想:耶穌就動了慈心、把他們的眼睛一摸、他們立刻看見、就跟從了耶穌。

新主堂.新邀請

以前三民教會的主堂是個景點,哥德式的拱頂窗櫺和紅磚白牆,親切招喚個人與上帝對話的關係。歷經兩年以上的日子,現在新主堂出來了,換一種帶份量的穩定體感站在街角,加上現代感的外牆線條,也是另種邀請方式吧。 感謝上帝,這個轉換過程,各類大小項目,需要逐一解決,但終究逐一通過,沒有任何捷徑...