自由/自在

有一段時間沒有筆談、聊聊…………

這學期事情很多，不斷有雜事襲來，有時會覺得世界上的問題怎麼這樣多？有時多多少少被這些問題拉走，反而忽略自己生命的脈動。

最近聽幾年前的講座，提到中國古代的道家，齊物論一開始提到｢南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。｣表達一種超我的意境。另外像莊周夢蝶或與惠子對談，你又不是我，怎麼知道我不知魚的快樂？逍遙遊也談到：

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」

莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

諸此種種敘述，非常有意思，它一直指向這個概念：自在(或逍遙)。

我們當前身處的世界，大家都知道紛亂不已、人心浮動。並且人的心像月球，永遠有一面是對著地球，還有一面則背著地球。在亂世中，人心背著地球的那一面就不時浮出檯面，出現許許多多嘆為觀止的言行。走到今天，我們都知道一直有個預設：人的自我主體性、自由意志，這個預設是當今世界的主流想法。可是不斷強調人的自我主體性、自由意志，似乎沒有達到原來的理想。

所以，想到一組對照的概念：自由/自在。

那麼基督信仰談的是自由？還是自在？

先岔出去一下：可能有人會覺得這和基督信仰格格不入，不過我必須說基督信仰是從現今以色列地(巴勒斯坦)起源，然後往西傳到歐洲(希臘、羅馬)和北非(埃及)，並且不斷發展，乃至遍布整個歐洲。而歐洲還有另外兩個文明：希臘與羅馬文化。尤其是希臘文化，對基督信仰帶來很大影響，之後整個歐洲文明又影響全世界。當初神學之所以興起，其中一大原因是基於護教，但有護教就有說理，因此諸如柏拉圖、亞里斯多德就幫助基督信仰建立神學。近代的科學革命、理性主義都受到亞里斯多德的影響，而中世紀神學也因此開始轉變，包含多馬斯.阿奎納的神學也都受亞里斯多德影響。例如：亞里斯多德提出萬事萬物變化的原因是：目的因、動力因、形式因、質料因(四因說)，因此上帝就是那個永恆不動的目的因。到馬丁路德宗教改革時，特別強調：惟靠上帝、惟靠聖經、惟靠恩典、惟靠信心、人人皆祭司。惟靠聖經代表聖經的意義優先以字義(包含以經解經)和歷史典故為基礎，也就是走向客觀化。這個趨勢，帶來一個很大的影響，也是就說信徒不再藉著主教、神父就能解經，而直接與上帝建立關係。此外，至於我是不是一個得救之人，是靠恩典與信心，而不是透過主教和神父的中介。而恩典與信心要怎麼確證？往往靠今世的見證(成就)。所以做好今世的工作岡位、看到成果就是見證。所以即使我只是個小老百姓，一個社會螺絲釘，也要做好自己的俗世職份，才能確證我是得救的基督徒。當然，這對於當時歐洲資本主義的發展，提供了良好的工作倫理以及資本累積的助力。

解經客觀化的進程確實帶來平信徒也能解經，但客觀化的同時也發生一些問題，例如解經權威從一元變成多元，帶有超驗成分的經文與客觀化有違，就被經驗化。後來的變化就是很多基督新教宗派林立，解經角度也林立。並且到19世界時，聖經裡的超驗經文不再是解經重點，道德論述才是重點，並且深入歐洲文化。很清楚地，歐洲資本主義發展到今天，影響全世界，但是資本主義在世界各地帶來各式各樣的問題。比如跨國資本成了新的帝國主義，非洲有大量的窮人每天苦苦做工，換來勉強苟活的日子，為商品帶來廉價成本。而資本累積也使貧富差距拉大，一般平民想購屋都很困難，或淪為屋奴。走到這個程度，人是自由的嗎？美國政府今天到處說它是自由世界的領導者，可是美國境內的人民擁有的到底是如何的自由？美國的盟國人民又如何呢？

我想到一件事，耶穌當年在猶太地傳道，他在執政者、祭司的眼中其實是個革命家。耶穌講的話是貼近社會底層，是那些生活窮困者的福音，祂的觀念後來是社會主義的其中一個源頭。耶穌自己是上帝，是絕對的意志主體，但是祂願意讓自己成為祭品，把自己獻上，那個意境就不只是自由可以完全理解，或許自在更接近些。

講一點貼地氣的話，如果在台灣，有一位基督徒，他是典型上班族，每天辛勤工作，只是沒錢買房子，每月薪水剛好夠用，養小孩有困難。他要如何自處？包含面對自己的信仰？如果耶穌現在過來，可能跟這位上班族基督徒說什麼？

現在全世界的人都強調自己是自由意志的主體，從創世紀第二章也解釋上帝創造的人類是具備自由意志的主體。但是這個世界有變得比較好嗎？我們真的變得比較自由嗎？比較快樂幸福嗎？光靠自由意志的主體是否有不足之處？

當初基督信仰是往西傳，結果耶穌遇到了柏拉圖和亞里斯多德，今天我們看到的基督神學和概念就是二者相遇的結果。如果當初基督信仰不是往西傳，而是到了東方，耶穌遇到了老子、莊子、孔子乃至佛陀，那麼有沒有機會帶出帶出另一種意境？它也許還是談自由意志的主體，可是也某種的自在？幫助人類超脫資本主義帶來的困境，這或許可以去思考。

2022年聖誕節

 2022年聖誕節過完了，共融餐會吃完也抽完講了。眼看2023/1/1就要到來，就回到現實，反思一下好了。

2022年！這一年對大人來說也是少見的。對我這一代來說，還不懂事的時候遇過越南戰爭、阿富汗戰爭、石油危機、惡性通貨膨脹。三十幾歲之後遇到1996年台海危機、股市大跌。但看來看去，似乎事情都是兩岸猿聲啼不住，然後輕舟已過萬重山。對個人來說，有努力肯吃苦，就必然有成績，前方還是樂觀的。

但是2022年讓人感覺很怪……………

2/24俄烏戰爭開打

8/4中共在台海四周軍演

本以為疫情之後就沒事，誰料到通貨膨脹、物價高漲(只有薪資小調)。

不論世界怎麼變，房價就一直往上爬。

對私立大學來說也是警鐘大響，大家都知道原因，但沒有解方。

附近的和春、永達、高美、高苑、台首都再見了，後面還有在排隊的。

我們的註冊率目前還勉強撐住，但業務很多，大家都快昏頭。

除了業務，還要適應這些剛從高中職畢業的孩子，一言難盡…….

話說俄烏開打，除核彈沒使用，其他各種OO彈都用上了。曾追蹤某些社群，畫面真的是血淋淋，遠遠不只兒少不宜，難怪教宗提到戰事就哭出來。從最近拜登和普丁的各自聲明，可能的趨勢：

一、俄國和美國目前不會有任何協議。

二、俄羅斯與烏克蘭戰爭將會繼續，戰爭將持續、強化，不會因冬季而暫停。

三、和談停戰的條件只能取決於戰場的變化。

要注意的是一次和二次世界大戰，主要戰場都是從歐洲而來。

中共在台海四周軍演，中美雙方的動向已經不是1996年那個等級，共軍逐步形成區域藍海海空軍的力量，美軍的戰略縱深和戰術佈局退到第二島鏈。連帶訊號就是美國急著要台積電赴美設廠，維護美國自身的晶片供應安全。1996美國派航母到台海，共軍的飛彈演習就很快結束，也沒有強要台積電及聯電到美國。但為什麼美國現在要這麼做？

曾經想過，如果我是和春、永達、高美、高苑、台首的老師，現在該怎麼辦？認識過一位和春的老師，他教國文，後來看破，前幾年就回家，重掌茶葉店的生意。回想起來，他發現環境不對勁就毅然退出、轉換跑道，也算聰明。家裡本來就有事業，是比較好命。另外有一位是高苑的老師，他今年年中發現狀況不對，立刻辦退休；現在退而不休，四處兼課。這些學校，有很多教職員，他們後來的動向如何？他們的董事會自身難保，政府沒有管，媒體也沒有管。

這學期有教大一新生，剛開始只覺得小朋友呆滯的、缺曠的或不用腦筋的比以前多一些，後來跟同仁討論，發現不是只有我遇到。小朋友活在另一個世界，有很強的自主性，好話說盡也不見得聽。但出事情的時候，仍然有非常脆弱無助的一面。我跟同仁說，自己的父母，他們那一輩是人命不值錢，一點點小盼望就可以激發很大的志向與動力。小朋友這輩，人命很值錢、很寶貝，但對於盼望是無感的，沒有什麼志向與動力。

再看看自己，白頭髮又多了幾根。才想到，自己年初跟訪視委員說教師平均年齡偏高，都不是紙上談兵，都是進行式，都是生命的態樣。

那…………盼望與平安在哪裡？耶穌在哪裡？想到年輕時代看過的一個故事，當時沒太多感覺，年紀越大印象越深。稍事修整如下：

中國大陸在毛澤東掌政時期，他發動多次的運動，本質不但是政治性，更擴及社會、經濟、文化等等層次，幾乎把整個國家民族的架構完全打碎，包含倫理、理性、人性當中的基礎全遭打擊。對時當的人來說，是相當艱苦的磨難。而宗教信仰在共產國家的認定是「人民的鴉片煙」，他們的祖師爺馬克思一開頭就從社會結構的角度否定信仰。認為經濟是一切社會結構的基礎，宗教就是社會生產制度和生產力演進到某種程度的產物，是屬於上層結構。伸言之，馬克思認為宗教在近代以來也是為資本主義服務，是國家控制人民的工具。因此一九四零年代末中國共產黨革命成功後，中國境內的宗教將遇到什麼對待是可以預期的。

有位神父沒離開大陸，堅持留在當地繼續服事神服事人，不巧遭遇文化大革命。村子裡有個年輕人李光，早早就參加紅衛兵。賈神父成了村子裡的公敵，那個年輕人李光更是興奮，因為他可以為毛主席好好地立一次功，一定要把人民公敵、思想大毒草揪出來。毆打、跪地、飢餓........各種的懲罰排山倒海而來，而賈神父只是默默地承受，沒有說話，好似沉默的羔羊。李光氣極了就把賈神父關起來，天天凌虐他。最後賈神父送去勞改營，在河南的荒郊，工作內容是搬石頭、鏟土塊，目標是把一座小山鏟平。

世事難料，政治運動的風向又改了，大量的紅衛兵反成揪鬥的對象，共產黨高層藉著解放軍的槍桿，把紅衛兵押送勞改，李光也在勞改的行列。說巧也巧，他竟在勞改營遇見賈神父。賈神父還是說一聲：『願你平安』，李光只有呆滯的目光，張口無言。

不過，李光的苦日子才開始，勞改營出現傳染疾病，很快就染到他。接近零度的低溫中，李光只能一邊咳嗽一邊做工，終於病倒了。他靠在牆邊躲著寒風，抓幾把麥桿子蓋在身上。暈眩中胸口更痛了，想著這幾年究竟做了什麼？偉大領袖毛主席為什麼聽不到自己的冤屈？我不是最紅最專的嗎？毛主席為什麼要拋棄我？！為什麼？！

時間好像都停下，已經要彌留了。突然身體彷彿感受一絲熱氣，李光掙扎著撐開眼皮，面前竟然是賈神父！他手上有碗熱湯，是神父偷偷利用晚間到沼澤邊抓隻青蛙，再摸黑烹煮而來。賈神父沒說什麼，把青蛙肉一點一點剝下來，和著湯讓李光慢慢服下。幾日之後，李光逐漸痊癒，他終於瞭解自己當紅衛兵的真正意義是什麼！而賈神父的意義又是什麼！

十二月來了，某日收工前夕，賈神父悄悄跟李光說，今晚你能跟隨我做聖祭禮儀嗎？李光表示：「無論你做什麼我也要跟隨！」當晚賈神父帶著李光，準備一場彌撒。沒有聖杯，只有一只破碗，沒有祭壇，只有一塊石頭，沒有蠟燭，只有兩根枯枝。賈神父找到一小角饅頭屑、從樹皮中擠出的一點汁液。

沒有盛大的教堂、沒有震耳的鐘鳴，兩人站在廣大無垠的華北荒場，北風料峭。賈神父先為李光付洗，他搓了點雪權充施浸之用。

你願意承認三一真神做你的救主嗎？願意！

你願意承認耶穌基督為你受死並帶來赦罪的恩典嗎？願意！

你願意接受基督的愛而成為一個基督信徒嗎？願意！

洗禮之後，彌撒開始，賈神父獻上感恩，舉起餅和酒，祝謝了。............

今晚是聖誕，基督降生，祂說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」李光，你雖承受勞改重擔，卻因向主悔罪而有了永恆的生命。耶穌基督就是愛，祂不問代價來接納你，尋求祂必得安息。

北風依然悽厲，星空彷彿回到伯利恆。

傳道書-有感

春節快到了，要歇一歇。回想去年真是變幻莫測又混亂不堪。各家又開測新的一年，如何突破所處困境。實際上我們的眼目與智慧有限，所以心靈的眼目與智慧需要強化，那才是信心的來源。

 

【傳道書】

1:1 在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。

1:2 傳道者說、虛空的虛空、虛空的虛空．凡事都是虛空。

1:3 人一切的勞碌、就是他在日光之下的勞碌、有甚麼益處呢。

1:4 一代過去、一代又來．地卻永遠長存。

1:5 日頭出來、日頭落下、急歸所出之地。

1:6 風往南颳、又向北轉、不住的旋轉、而且返回轉行原道。

1:7 江河都往海裡流、海卻不滿．江河從何處流、仍歸還何處．

1:8 萬事令人厭煩人不能說盡．眼看、看不飽、耳聽、聽不足。

1:9 已有的事、後必再有．已行的事、後必再行．日光之下並無新事。

1:10 豈有一件事人能指著說、這是新的．那知、在我們以前的世代、早已有了。

1:11 已過的世代、無人記念、將來的世代、後來的人也不記念。

1:12 我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。

1:13 我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事、乃知　神叫世人所經練的、是極重的勞苦。

1:14 我見日光之下所作的一切事、都是虛空、都是捕風。

1:15 彎曲的不能變直．缺少的不能足數。

1:16 我心裡議論、說、我得了大智慧、勝過我以前在耶路撒冷的眾人．而且我心中多經歷智慧、和知識的事。

1:17 我又專心察明智慧、狂妄、和愚昧．乃知這也是捕風。

1:18 因為多有智慧、就多有愁煩．加增知識的、就加增憂傷。

 

至目前為止，個人覺得傳道書非常重要，不下於創世紀、啟示錄和四福音書。它的作用是加深基督信仰的幅度，讓閱讀創世紀、啟示錄和四福音書有更多的體會；創世紀、啟示錄和四福音書給人大量的圖像經驗，傳道書則有引人超越圖像的力量，它的關鍵字就是｢虛空、捕風｣。

可能首次看到傳道書第一章，會覺得傳道書很消極，像｢1:14 我見日光之下所作的一切事、都是虛空、都是捕風。…1:18 因為多有智慧、就多有愁煩．加增知識的、就加增憂傷。｣，這樣人活在世上，似乎做什麼事都沒什麼意義。

 

暫時轉個話題

自己不是學理科的，最近稍微了解一點科普觀點的｢時間｣，慢慢明白人在當下所體認的時間，其實是整個宇宙當中非常窄小的體認。一般來說，平常人對時間有四個習以為常的體認：獨立性、統一性、當下性和方向性。

獨立性：

實際上我們對於時間的感受是來自事物的因果關係，但事物的因果關係實際上會受不同因素影響而變化。牛頓物理學的世界中，我們是演員，時間就是固定不動的舞台，但是愛因斯坦告訴我們，時間其實跟我們一同表演。

統一性：

質量與速度會影響時間；越接近重力場，時間就越慢，嚴格講，住在平原的人，其時間流動就比山上的慢；坐在高鐵上的人，他的時間其實會比單車的慢。

當下性：

我現在看到的你，其實是剛剛幾奈秒前的你，不是同時。一個住在四光年前Q星的外星人講了一句話，經過四年到達地球的我，其實我聽到的那句話是以地球計算的四光年的那句話，所以不是當下聽到。並且實際上地球與Q星的質量與速度都不同，時間變化也不同，很難相比。

方向性：

時間真能區分過去與未來嗎？不論是牛頓、愛因斯坦、薛丁諤等等物理學家的理論中，他們使用的方程式並非不可逆的，例如E=MC²，這個公式可以由左往右變化，也可以由右往左變化。只有熱力學第二定律有方向性，但我們看到時間當中事物的變化是宇宙當中的某一個案例，宇宙由無數案例所組成，地球上看到的變化秩序只是無數秩序之一。

 

從量子力學角度，有個著名的實驗【薛丁諤貓】，用宏觀世界的事物來比喻微觀世界與我們看到的當下世界是不同的。

假設將一隻貓放在某個密閉密閉裡，並放置少量的鐳和氰化物，氰化物用一個盒子包住，若鐳發生衰變就會打碎盒子。鐳的衰變是以機率出現，如果衰變出現，將打碎氰化物的小盒子，氰化物洩漏就會使貓死亡。若不出現衰變，貓就活著。但是量子的世界有一種叫做疊加的狀態，例如一個電子既有上旋又有下旋，鐳原子衰變也一樣有疊加狀態。這樣就導致那隻是既死又活的貓，超越人原來的經驗認知。在宏觀世界會覺得不可思議，但微觀世界就是如此。

跟著推論時間也一樣會出現疊加狀態，也就是過去與未來可以同存。

所以事物變化案例無數而普遍存在，不受我們心想的時間指揮。所以實際上重點是事物在彼此關係中如何變化。例如有人利用心跳而造出鐘擺，又有因此用鐘點回頭觀察心跳。

所以我們說某人幾歲，只是個參考，因為每一個人的成長與老化速度、智慧與保健變化都不一樣。對我們來說，有個東西是主人：關係，時間只是它的僕人。不論是自己與上帝的關係，家庭成員之間的關係，同事的關係、朋友的關係…，那個部分會持續累加在我們的靈魂記憶裡。剛好基督信仰非常重視關係，甚至生命的本質不是單看個體(個人)，更看關係。

 

除了｢時間｣之外，物質也一樣。這世界是由分子以下的物質組成(原子、電子、中子、質子、、、)，但是像電子的運轉並不是像地球繞太陽一般，電子運動的區域或軌域是看機率。電子它的自旋也很奇特，它以機率的方式會既上旋又下旋。是的，如果用我們肉眼所見，怎可能一個人既往前又同時往後？但這些最微小的物質就是這樣，完全不同於牛頓的物理世界。更有趣的是一個最小的物質，它很像能量的集中處，這集中處會往哪裡移動？會集中一些或擴散一些？都沒人知道。一個無自旋粒子衰變為兩個以相反方向移動分離的粒子，兩者之間可以有超光速(其實是同步)的互相影響，有個觀點是他們本來即同一個波當中的兩個波包，即使這兩個粒子的距離非常非常遙遠，照樣超光速的同步互動；當一個粒子被偵測而確定樣態時，另一個粒子也會跟著確定。

 

宇宙本身也是多重的，我們(人)的身體一樣是由這些最微小的物質組成，我們的身體就是一個宇宙，銀河系是宇宙，乃至更多的層次。是超越牛頓的物理世界。但是人有兩種奇特的作用：

首先，我們看到的任何對象，都是光打到對象然後折射到我們的眼睛，從眼睛再進入腦部解讀。聲音也是，聲波進入我們的耳朵，然後進入腦部解讀。光有光波、聲有聲波，從微觀世界來看，他們其實是不連續的。可是我們的腦會將他們解讀為連續，就像一個樂器，我們聽到的不是一個一個的聲紋，而是悅耳而連續的音樂。

其次，我們透過五官感覺能力捕捉到外在世界的訊息，不但腦部會用連續性解讀，而且我們有能力可以做評價、分析、給予意義。(包含好壞、對錯、高下、、、)這部分只有人才做得到。

如果我們站在上帝的視角，其實上帝希望創造一個很美的世界，讓人可以感受，而不是無感的量子世界(微粒子的微觀世界)，乃至可以產生物質所沒有的｢關係｣(包含愛心、慈悲)。

 

所以耶穌帶來的非常重要的訊息：

祂看透宇宙一切的奧秘，但可以和一般人相同，吃粗造的大麥餅和魚乾，也用金子、銀子、錢幣、房屋等世俗財貨來和市井小民溝通。

但祂的心靈和天父的心靈是同步的(超光速)，因父子靈本為一；所以耶穌才會說：父在我裡面、我在父裡面。而且祂希望我們也在耶穌裡面，我們和耶穌的愛心與慈悲關係是超光速的同步，並且一直到永遠。

上帝透過傳道書，隱隱地讓我們知道，這世界不只量子世界，也不只我們當下所見世界，｢創世紀、啟示錄和四福音書｣展現的圖像是借用我們想像可見的世界，但上帝希望藉此幫助人可以超域那些圖像，心靈透入上帝的永恆宇宙，神視到上帝在宇宙深處為我們預備的。

 

保羅不是說過，他認識的一位基督徒被提到三重天？似乎在呼應以上說法。(歌林多後書12:2 我認得一個在基督裡的人、他前十四年被提到第三層天上去．或在身內、我不知道．或在身外、我也不知道．只有　神知道。)

中古時代的神學大師多瑪斯.阿奎納，他的著作一直影響到今天的神學發展。著作等身的他，在1273年(過世前4個月)的某次祈禱裡，見到神帶他到了某個宇宙的祕密花園。從此他的神學大全不再寫了，他說：「我寫不下去了……與我所見和受到的啟示相比，我過去所寫的一切猶如草芥。」

二十世紀上半葉有個奇人畢奧神父，他專心跟隨神，青年時期身上就出現耶穌五傷，手腳出現的傷痕，每天會流一點血，但也不會惡化。教廷找了專門的醫師診治，也沒有答案。上帝藉由畢奧神父的耶穌五傷，讓世人心軟，願意接受耶穌。他過世前一年，耶穌五傷消失了，他知道自己準備要去另個世界了。

所以，錢還是要賺、工作還是要進行，這是我們這短暫時空當中必須的謀生行為。但不能忘記，自己是什麼？我在哪裡？我跟上帝的永恆關係。如果沒有為這層體認而努力，那麼我們在世上所做的就真的是｢虛空、捕風｣。

 

【創世紀】…………………………………………….

1:1 起初　神創造天地。

1:2 地是空虛混沌．淵面黑暗．　神的靈運行在水面上。

1:3 　神說、要有光、就有了光。

1:4 　神看光是好的、就把光暗分開了。

1:5 　神稱光為晝、稱暗為夜．有晚上、有早晨、這是頭一日。

【傳道書】……………………………………………..

3:11 　神造萬物、各按其時成為美好．又將永生(永恆)安置在世人心裡．然而　神從始至終的作為、人不能參透。

因此，我們可以解釋那位永恆的上帝與我們可以建立超越時間的永恆關係：

上帝是超越時間的神

 

【啟示錄】……………………………………………

21:1 我又看見一個新天新地．因為先前的天地已經過去了．海也不再有了。

21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由　神那裡從天而降、預備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。

21:3 我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、　神的帳幕在人間．他要與人同住、他們要作他的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神．

21:4 　神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了。

21:5 坐寶座的說、看哪、我將一切都更新了。又說、你要寫上．因這些話是可信的、是真實的。

21:6 他又對我說、都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。

21:7 得勝的、必承受這些為業．我要作他的　神、他要作我的兒子。

【約翰福音】……………………………………

14:16 我要求父、父就另外賜給你們一位保惠師、叫他永遠與你們同在、

14:17 就是真理的聖靈、乃世人不能接受的．因為不見他、也不認識他．你們卻認識他．因他常與你們同在、也要在你們裡面。

14:18 我不撇下你們為孤兒、我必到你們這裡來。

14:19 還有不多的時候、世人不再看見我．你們卻看見我．因為我活著、你們也要活著。14:20 到那日你們就知道我在父裡面、你們在我裡面、我也在你們裡面。

14:21 有了我的命令又遵守的、這人就是愛我的．愛我的必蒙我父愛他、我也要愛他、並且要向他顯現。

***************

耶穌基督不只是兩千多年前那位在耶路撒冷被釘、殉死、升天、勝過魔鬼與死亡的那一位，祂為我們鏈結通向永恆聖父的力量跨越時間、空間的限制，對與耶穌建立關係的信者永遠存在而有效。被釘、殉死、升天、勝過魔鬼與死亡不只發生在當時，也發生在當下，更朝向未來。而我們的心靈，祂可以來到我們的生活中，尤其是與我們一起走過所面對的困境，也與我們的順境同喜悅。因與耶穌的鏈結，也我們可以回到當初耶穌殉死、升天的現場、耶穌以五餅二魚祝謝的奇蹟現場、變水為酒的現場、還有…的現場，乃至進入神秘而永恆的伊甸園新天新地。

【以賽亞書】...................................

43:6 我要對北方說、交出來．對南方說、不要拘留．將我的眾子從遠方帶來、將我的眾女從地極領回、

43:7 就是凡稱為我名下的人、是我為自己的榮耀創造的、是我所作成、所造作的。

43:8 你要將有眼而瞎、有耳而聾的民都帶出來。

43:9 任憑萬國聚集、任憑眾民會合、其中誰能將此聲明、並將先前的事說給我們聽呢．他們可以帶出見證來、自顯為是、或者他們聽見便說、這是真的。

43:10 耶和華說、你們是我的見證、我所揀選的僕人．既是這樣、便可以知道、且信服我、又明白我就是耶和華、在我以前沒有真神、在我以後也必沒有。

雅各的兒子猶大

 昨天聚會讀到的經文是創世紀第37章末尾到38章前頭，表面上是兩個段落，實際上剛好談同一個主角：雅各的兒子猶大，這有其連續性。

*談這猶大之前，先做個聲明，聖經原來是沒有分章節的，大約700年前有一位英國坎特伯雷大主教蘭頓發現來自各地的學生，他們各自帶來聖經都作不同的分章，為了讓教學能順利進行，就統一聖經的分章。300年以後的1553年，法國的印刷師羅貝爾·埃蒂安納更分了節。有興趣的話，可參考這個說明：

https://reurl.cc/qNM4dE

所以跨章節來觀察聖經的敘述是OK的，被章節拘束反而可能限制了我們瞭解聖經的方式。

猶大(juda或judah)，原文的意思是讚美神。所以當初雅各為猶大取名的時候，其實是很美好的心意。創世紀49：8-10裡，雅各晚年為猶大祝福的時候，說：

49:8 猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜。

49:9 猶大是個小獅子．我兒阿、你抓了食便上去．你屈下身去、臥如公獅、蹲如母獅、誰敢惹你。

49:10 圭(就是權杖之意)必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。

49:11 猶大把小驢拴在葡萄樹上、把驢駒拴在美好的葡萄樹上、他在葡萄酒中洗了衣服、在葡萄汁中洗了袍褂。

49:12 他的眼睛必因酒紅潤、他的牙齒必因奶白亮。

-------------

所以獅子是猶大支派的象徵(Lion of Judah)，啟示錄5：1-5更說：

5:1 我看見坐寶座的右手中有書卷、裡外都寫著字、用七印封嚴了。

5:2 我又看見一位大力的天使、大聲宣傳說、有誰配展開那書卷、揭開那七印呢。

5:3 在天上、地上、地底下、沒有能展開能觀看那書卷的。

5:4 因為沒有配展開、配觀看那書卷的、我就大哭。

5:5 長老中有一位對我說、不要哭．看哪、猶大支派中的獅子、大衛的根、他已得勝、能以展開那書卷、揭開那七印。

-------------

有以上聖經的典故，可以想見【猶大】這個名字是非常受祝福的，是王著象徵，充滿權能。

不過現實世界的猶大是如何的人呢？我們從創世紀37章末來看，猶大也參與了眾兄弟的惡念和行為；要傷害自己同父異母的弟弟約瑟。這個惡念是來自忌妒，而忌妒的心是因為他和其他兄弟聽到約瑟描述的異夢(未來大的要服侍小的)。

猶大和其他兄弟不同的地方是他心裡還有底線；可以傷害約瑟但不能取其性命。所以其他兄弟因著他的建議，轉為賣掉約瑟，讓約瑟被以實瑪利商人帶去埃及，等於任其自生自滅。

到了38章起頭，聖經很特別地描述了猶大後來的生活史。

一、他沒有和父母商量，就娶了迦南當地女子。這件事如過和他的祖父以撒對照，亞伯拉罕聽從上帝的意思，沒有從迦南當地為以撒找妻子，而透過僕人回返家鄉找到了利百加，以撒對父親幫他找來的妻子極為高興，聖經用一個很特別的方式表達了以撒心中的喜樂：母親過世三年的痛苦才得安慰。因此，可以想見猶大是很自我、很任性的，他喜歡誰就娶誰，父親雅各應該是拿他沒辦法，只能承認既成事實。

二、迦南當地的風俗是上帝所厭惡的，早在挪亞的孫子迦南對祖父做了不當的妄為之後，挪亞就表示迦南當受咒詛，迦南的子孫各族就是住在迦南地的人。當中的寓意就是說迦南地的人，他們的習慣與行為已經違反上帝設定的倫理，各人任意而為，任逞慾望，終究要從地上消失，結果猶大偏偏就喜歡上當地人。因此，這對夫妻能如何經營家庭，其實可打上很大的問號和驚嘆號。因此，他們生的三個孩子當中，老大和老二都習慣惡行，上帝也就讓他們提早離開這世界。猶大經營家庭是很失敗的。

三、後面又有媳婦他瑪的案子，他瑪抓準猶大喜歡找妓女的習慣，利用這個習慣和公公猶大發生性關係，並生了一個兒子。猶大知道媳婦懷孕，本要拉出去處死她，但不久就知道這是從他生的，而且他的家族有後代了，反而感覺自己不如媳婦有義。老實講，這種情況，即使有義，都很難在眾人面前啟齒。當親朋好友、左右鄰舍問起親生的爸媽是誰？這要怎麼解釋？因此可以看到猶大心裡還有點律法的誡命，但又放縱自己，糊塗過日子。

-------------

從以上三點，不難想見猶大其實是非常典型的平凡人，可以代表人慣有的樣式；集各種軟弱、不堪於一身。但偏偏雅各竟然為他取了【猶大】這麼崇高的名字？！衝突感未免太大了(開個玩笑，就像一個乞丐為他的孩子取名皇帝)。而且啟示錄描述猶大的獅子真的來了，就是耶穌。祂在人間族譜的父親是約瑟(叫約瑟的人很多，此處絕對不是雅各的兒子約瑟)，而猶大就是約瑟的祖先。

這不是很尷尬嗎？耶穌是神是人、是救主、是永恆三位一體的第二位格，人要藉著耶穌才能到聖父那裏，人藉著耶穌的寶血才能與神和好。神的聖者耶穌，祂的人間祖先之一竟然是猶大，一個極為不堪的平凡人！

但是基督信仰很有意思、很奧秘的地方也在此，人往往要從這矛盾、衝突的關係裡面，看到終極救贖。耶穌為一個瞎子醫好了眼疾，重見光明，醫治之前祂和門徒有這段對話：(約翰福音)

9:2 門徒問耶穌說、拉比、這人生來是瞎眼的、是誰犯了罪、是這人呢、是他父母呢。

9:3 耶穌回答說、也不是這人犯了罪、也不是他父母犯了罪、是要在他身上顯出　神的作為來。

因此耶穌給了一個超越的答案，當人們還在追究罪責是誰卻轉不出來時，耶穌用福音的方式回答這個難題。因此，如果沒有福音，縱使我叫猶大也沒用；是因為傳福音的耶穌使猶大支派真正成了獅子，人用悔改來回應上帝的救贖邀約，就可以超越人的軟弱困境。猶大的不堪真實的反映了人的困境，直到今天，每個人皆是如此，若沒有福音是走不出來的。後來猶大的弟弟約瑟成了埃及宰相，回過頭來原諒並善待眾哥哥們(包含猶大)，就是預表了被人殺害的耶穌，祂回過頭來救贖人、為人開闢救恩永生。

最後，當一個人經歷種種困苦、不堪、侮辱、狂妄、逞慾等等矛盾衝突之後，脆危之際總算得到神的生命之光時，已經講不出任何形容語詞，只能由衷地說：讚美神！ 讚美主！！

以掃/原諒/雅各/悔改：和好

昨天的活潑生命進度是創27.15-29，主要談到以撒和利百加夫婦對於兩個兒子各有喜愛。當兩個兒子大了，利百加得知以撒要為大兒子以掃做最後祝福，就使了計，讓小兒子裝成老大而得到這個祝福。

其實老大以掃和老二雅各都不是什麼十惡不赦之人，老大個性比較憨厚率直，老二則心細權謀。上帝創造人本來就是千千萬萬種，不論是哪種個性、聰慧，其實上帝的愛對每個人是一樣的；上帝眼中，每個人也都有其定位。

而人自己的眼光就比較麻煩，常常因自己的偏好而產生種種評價(好壞、高下、慧愚、前後、優劣...)，跟著使出計策，達到預想的目的。不要說柬埔寨人蛇集團，即使是尋常人也都會使出苦肉計、空城計、美人計、、、計，但是人的估算永遠有限，利百加可能沒算到她自己喜愛的雅各，因為使計奪祝福而傷害以掃，心虛離家二十年，歷經風霜。

在當時的社會習慣，長子有其名分和權位。可是人在實際情境時，卻不是這樣解讀，而是按著偏好去謀算。這些都可能發生罪障，也就是背離上帝的心意。人往往陷入這些局而走不出去，因此人要自己解開這個局很難，不過在上帝的愛和大能當中則有可能。上帝在冥冥之中順著人的算計，讓命運走出另一種風貌，而且超出人的想像；以撒的祝福話語帶有救恩的長遠圖像(他自己可能也不清楚)，終究沒有落空。且以掃和雅各雖都有缺憾，上帝就讓後者開展民族和靈性的救恩之旅，實踐了以撒的祝福。以掃雖然沒有得到長子祝福，但也得到以撒的其他祝福，足以安身立命、發展壯大，數十年後憨厚率直的以掃原諒了雅各(雅各同時表達悔意)，帶來和好。從這個角度看，以掃雖然沒有承擔長子祝福(其實他的個性與能力也不太適合)，可是上帝則讓以掃不知不覺當中做了重要的預備；因著以掃被奪走長兄祝福而含恨，雅各怕被追殺而心虛離家二十年，受盡人情冷暖和勞苦工作，他的心細權謀得到了磨練，才換來祝福一步步實踐出來。當雅各人格成熟、結婚生子，想回老家了，以掃爽快的原諒他，歸於和好。以掃畢竟是哥哥，他原諒了弟弟。這份和好非常關鍵，基督信仰裡，耶穌不斷強調和好，包含與別人、與自己、與上帝的和好，這是上帝對人的終極心意。以掃雖然好像傻傻的，但若沒有他的原諒，雅各得到的祝福就沒辦法實現。因著【原諒/悔改】，兄弟關係有了柳暗花明的變化，救恩的種子就在其中。

這裡面有個關鍵，但經文沒有很明顯表白：故事裡的每個人、每個角色，無論有什麼人性軟弱、權謀、罪障，他們好歹心裏有上帝，對上帝有敬畏之心，上帝則於冥冥的命運當中掌權，開展出人難以想像的變化。

有這樣的說法，人生永遠有不完善的缺憾，但可以追求缺憾中的完善。那麼以上的故事就很有這個味道。

談一點觀念

有關昨天聚會討論到Fight K的事情，個人感覺是極大的破口，而且影響長遠。主要原因就是它太成功，又高度融入基督信仰的話語，很容易讓人誤入歧途。

考察

一般基督教會都強調耶穌的吩咐，將教會從耶路撒冷傳到地極，所以擴大組織、人員是必然的。結果Fight K很巧妙的將這件事與營利結合起來，擴大營利組織也等於教會擴大。

第二個特點是基督信仰強調恩典的他力給予，而擴大營利組織、利潤增加的解釋就是人向上帝討來的恩典，這樣可以正當化營利、讓營利的成功表達為上帝的心意。

第三個特點是基督信仰提到對上帝的順服、對權柄的順服，以致它的營利組織就和教會的組織合一。權柄發號施令要求，每個進行營利的教友會將利潤上繳，這很像傳銷。

第四個特點是它的高層權柄因前面三個原因而大大致富，並轉而顯示自己的財富能力和成功範例給教友看，增強自身的權威。

 

結論

末後時代是正邪難分，但觀察耶穌在曠野受魔鬼的三個試探，就比較容易分辨前述Fight K的問題。魔鬼會試探人的能力(讓人以為自己能力的強大而自傲)，會試探人對聖經的體認(引誘人用聖經來試探上帝/讓人誇耀自己思辨批判的能力)，會試探人對財富名位和權力的佔有慾(人有自我生存的本能/想不斷增加生存本錢)。

也因如此，耶穌才會說有些人用祂的名號四處招人，但耶穌完全不認這些人。(【太7：21~23】凡稱呼我主啊、主啊的人、不能都進天國•惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說、主啊、主啊、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說、我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷。)

當然，一定有人會困惑，耶穌到底希望我們怎麼做？可以先看看登山寶訓，並從福音書當中看看耶穌如何身體力行、現示典範。例如耶穌：

常常與天父交通、祈禱、默想

祂的門徒吃什麼、自己就吃什麼

幫助門徒明白彼此服事、交付自己於天父

常常記得祂的話並在日常生活中實踐、體會：

馬太福音

6:25 所以我告訴你們、不要為生命憂慮、喫甚麼、喝甚麼．為身體憂慮穿甚麼．生命不勝於飲食麼、身體不勝於衣裳麼。

6:26 你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裡、你們的天父尚且養活他．你們不比飛鳥貴重得多麼。

6:27 你們那一個能用思慮、使壽數多加一刻呢。〔或作使身量多加一肘呢〕

6:28 何必為衣裳憂慮呢．你想野地裡的百合花、怎麼長起來、他也不勞苦、也不紡線．

6:29 然而我告訴你們、就是所羅門極榮華的時候、他所穿戴的、還不如這花一朵呢。

6:30 你們這小信的人哪、野地裡的草、今天還在、明天就丟在爐裡、　神還給他這樣的妝飾、何況你們呢。

6:31 所以不要憂慮、說、喫甚麼、喝甚麼、穿甚麼。

6:32 這都是外邦人所求的．你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。

6:33 你們要先求他的國、和他的義這些東西都要加給你們了。

6:34 所以不要為明天憂慮．因為明天自有明天的憂慮．一天的難處一天當就夠了。

眼睛明亮是什麼意思

創世紀3:7 【他們二人的眼睛就明亮了、纔知道自己是赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編作裙子。】

這裡面，尤其是亞當夏娃吃完果子後就眼睛明亮，眼睛明亮是什麼意思？另外眼睛明亮之後知道自己是赤身露體，就想遮住身體，這又代表什麼意思？

我個人覺得解釋這兩處不困難，只是要先聲明古代的經卷往往包含事實與寓意(象徵)交織的情況，因此要通過上下文對照，逐步觀察經文對神、對人、對神人關係是如何看待。(古代經典常常有這樣的情況，裡面的人物和事蹟是否真的存在於歷史當中，已經很難釐清這是回顧歷史？還是象徵手法？我個人比較傾向象徵手法，這對於我們詮釋古代經典可以帶來更大的討論空間或開啟新觀點，也不被一些枝節問題困住。)

因此，3:5蛇說：【因為　神知道、你們喫的日子眼睛就明亮了、你們便如　神能知道善惡。】所以眼睛明亮不能只是看做眼睛發生某種化學變化，它代表主體角度的改變，並且主體角度的改變是因心靈的體會改變了。

舉個例子，小時候很羨慕同學騎單車，後來學會騎也得到一輛，這時心靈的體會就超越走路的感受，尤其覺得自己活動範圍擴大，決定自己身體移動的權力也擴大了。這種感受還不是最快的，像是大學時代同學教自己騎越野機車(Yamaha DT-125)，當機車從陡坡上衝騰空、然後安全著陸再往前衝的時候，眼睛就一亮。除了從字面解釋的性意識之外，人生會遇到七情六慾和事務變化的衝擊，眼睛一亮的經驗會不斷累積。這一切的經驗累積，都是自己當下決定，沒有和別人事先商量(更不用說徵得父母同意)。眼睛一亮之後，當下就會明白自己後續還可以做出什麼事，未來還想再試試、再延伸。說白一點，當某個單純的中學生，第一次被同學帶去看情色電影，一定也是瞬間亮眼。

按照古代神學家的說法，這個亮眼經驗就是與神關係拉遠的開始，它也就是罪的開始。

亮眼的東西一定對人產生很深刻印象，有很大的吸引力。而人當以自我主體去走向神沒有開放的路子，人也知道這是打破神劃的紅線，人就會用自己的方式去遮蓋，想表面上保持無辜的樣子。人的世界裡，遮蓋的想法和行為是極為普遍，遮蓋的對象不見得都是神，也可能是其他人、法律、倫理等等，而人為了遮蓋就在這當中，夾雜快感、興奮、痛苦、不安，而被往返拉鋸(怕被揭穿又不願放棄)。

話說回來，為什麼聖經說撒旦是謊言始祖，就在於牠沒有告訴人：其實人沒有完全的能力來做為自我主權；人的智慧能力是有限的，但人若打開慾望的潘多拉盒子(慾望無限)，那就是災難。所以這邊的經文寫道眼睛明亮其實是負面的意思；智慧能力有限的人看到無邊慾望，很難有能力抵擋得住。包括現今人類對於開發AI和機器人的渴望，都是來自亮眼經驗，但AI和機器人的廣泛應用會帶來什麼結果，沒有人敢去預測，但知道的越多可能越毛骨悚然。基督信仰的解答是：回到神那裏悔改，得神赦免，重新回復神人關係。

信仰之所以是信仰，絕對不是只求福氣、求保佑，最重要的是學習心靈操練，看出自己的有限/上帝的無限，然後謙卑自己、交付主權於神，時時觀察自己的過犯，求神幫助自己看穿罪性、克服過犯。新竹信義神學院大門對聯就有這層意思：

不再是我、乃是基督。

祂必興旺、我必衰微。

 

--這是一輩子的功課--

該隱與亞伯

昨晚小聚的時候談到該隱與亞伯的對比，從經文字句看到聖經提到幾個項目：

1.      亞伯(弟弟)的成就超越該隱(哥哥)，這和聖經當中的幾個典故一樣(雅各/以掃)，都是老二贏過老大。

2.      亞伯是畜牧業、該隱是農業。

3.      亞伯總是將第一個收穫獻給上帝，該隱則未必。

 

1.老二贏過老大，這和後來的經文類似，如：｢在前的將會在後、在後則將在前。｣(馬太福音 20:16)，人間倫理可能以時間、空間以及相關的質量來立論價值的高低順序，或作為評價的基礎，但是上帝的價值觀不是一定如此；早來的葡萄園的雇工以為自己做工時間最久，所以與後來的相比，自己理當得到較多的工資，但園主卻否定早來雇工的想法。

2.畜牧業價值是否高過農業？老實說，它應該是相對的。因為創世紀的紀載可以看到人原來是吃素的，挪亞時代之後，人可以吃肉。經文撰寫者應該是強調獻祭的意義，因背後是用以表達一種平衡的宇宙觀；事務的變化如何而來，也將如何而去，這是很古早就有的觀念。罪惡發生/罪惡消去：因某個不當行為而使罪惡發生，跟著出現不平衡的狀態，所以要用另一種行為來矯正罪惡，使這不平衡的狀態回歸平衡。所以當人自己發生罪惡行為，本該是行為人自己要去付出代價(受罰)，來消除罪惡。舊約時代用牛羊獻祭來代替人的受罰，牛羊就是一種活物表徵，到了新約就是指亦神亦人的耶穌。因此，該隱獻祭沒有被神看中，是一種寓意，代表獻祭(特別是贖罪祭)有其核心意義，祭品就有一定的規矩。

3. 經文剛好寫道亞伯將頭生的羊獻給神，但該隱的部分則沒寫第一個收穫。我個人覺得將第一個收穫獻上也是重點，不論我是哪個行業的，因為這代表自己與上帝的愛之關係。這部分牽涉個人主權/主體性的問題，跟上面第1點的論述剛好搭起來：對人來說，做工得工價是再正常不過，我花勞力去獵捕一隻野豬，野豬之所以是我的，因為我付出的勞動力轉化為那隻野豬。同理，為什麼我值得拿那份薪水，因為那是我付出勞力做工轉換來的。但基督信仰挑戰這個概念，聖經表達了人其實本來什麼都沒有！人終其一生要學習體會的就是這件事，套句華人常用的一個詞，就是【無我】。我的成就、智慧、能力、財富…，如果與恆久無窮相比，其實比滄海一粟還小，比瞬間還短，但人的主權/主體想法，會緊抓眼前現有的不放。就因為有這個想法，所以會衍伸各樣的心思、情緒和不安。這部分就是宗教信仰要去對付、修練的，基督信仰是以上帝為核心，讓上帝成為人可以安心走向無我的保證。亞伯在這件事做得比較周延，而該隱比較不足，因此該隱的忌妒心、瞋恨心蓋過了無我，導致他人生的走向漂移。很弔詭的是，當人緊緊抓住了自我主體，也會是高度的漂移。加拉太書2:20，保羅提到｢我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；｣就基督徒一生的功課。

逾越的騷動與活水

我們知道耶穌和那位撒瑪利亞婦人對話談到活水的概念，好像從地底噴出，力道源源不絕，而且暢快淋漓、通體翻新。

約翰福音第四章：

7 有一個撒瑪利亞婦人來打水。耶穌對她說：「請給我水喝。」 8 因為那時門徒進城買食物去了。 9 撒瑪利亞婦人對他說：「你是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞女人要水喝呢？」因為猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。 10 耶穌回答她說：「你若知道　神的恩賜，和對你說『請給我水喝』的是誰，你早就會求他，他也早就會給了你活水。」 11 婦人對耶穌說：「先生，你沒有打水的器具，井又深，哪裏去取活水呢？ 12 我們的祖宗雅各把這井留給我們，他自己和兒女以及牲畜都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？」 13 耶穌回答，對她說：「凡喝這水的，還要再渴； 14 誰喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裏面成為泉源，直湧到永生。」 15 婦人對他說：「先生，請把這水賜給我，使我不渴，也不用到這裏來打水。」

中古時代有一位修道人｢陶樂｣提出一個和它有關的另一個概念，叫做「逾越的騷動」。逾越的騷動很像是活水要噴出前夕的震動，把原有的結構整個破開。

以聖經的紀載，「逾越」本來是舊約聖經的一個歷史典故，但是它後來逐漸成為一個救恩的記號，也是突破原有暗沉、無生氣的狀態。

第一個逾越典故是以色列人掙脫法老王束縛，走出埃及。那次的逾越過程，以色列人要全家緊急吃烤羊肉(羊羔)，門楣要塗上羊羔的血，夜晚要緊閉門窗，吃不完的羊肉要在第二天一早燒掉。結果當天夜晚埃及地到處有哭聲，上帝擊殺每戶長子為代價，驚動了法老王，瞬間使以色列人可以離開埃及。以色列人瞬間獲得自由，而且獲取大量資材而走。在此之前是一次又一次的沉悶場景，法老王和摩西持續比法術，埃及地不斷招災，以色列人繼續做奴工，以色列人不知明天會如何。

到了以色列王國時代末期，南部猶大國國王約西亞盛大辦理逾越節，聖經形容：「自撒母耳先知以來，在以色列從來沒有守過這樣的逾越節，以色列從沒有君王像約西亞、祭司、利未人、所有在場的猶大人和以色列人，以及耶路撒冷的居民這樣守過逾越節。」（歷代誌下35:18）這事之後，猶大國阻擋埃及行軍前進，約西亞王死於戰陣，然後猶大國隨後剩十幾年殘局而亡。這次的暗沉時期很久，歷時四百年之後進入新約：耶穌誕生。約西亞王辦理逾越節之前，整個以色列王國發生很多問題；南北分裂而無法團結。信仰方面，北國信仰混亂、南國浮沉不定，以色列人從所羅門王前期的團結、敬虔逐漸走向崩解，約西亞王在王國末期辦理逾越節儀式，感覺起來好像是為這民族的傳統做迴光返照：夕陽無限好、只是近黃昏。眾人都知道後來猶大國很快就滅亡，沒有人知道這是在做預備，連先知以賽亞也只能寫出對受膏者的期待，以及受膏者的形象，但答案到底是什麼？沒人知道。後來的人才知道這是橫跨四百多年的逾越，而且把救恩提升到至高的層次。約西亞最後在戰場上中箭流血而亡，我覺得這預表了耶穌在十字架上中了槍刺，流血，最後力竭而殉死。

耶穌被賣的那一夜剛好是以色列人辦理逾越節，耶穌和祂的門徒一起使用逾越節晚餐。到耶穌被抓、被審問、鞭打、十字苦路、最後死在十字架上，就像古以色列人在埃及為奴四百年、古以色列王國滅亡到新約之間也是四百年，最後聖子耶穌用祂的道成肉身以、十架殉死、死而復活以及四十天後升天，完成一個新的逾越。不只祂直接帶領的門徒因此有了新生生命，靈命突破，未來的基督徒也將因聖靈的來臨，也要突破，也要帶來新的｢逾越的騷動｣和｢活水｣。

自由

羅馬書8:14-17

8:14 因為凡被　神的靈引導的、都是　神的兒子。

8:15 你們所受的不是奴僕的心、仍舊害怕．所受的乃是兒子的心、因此我們呼叫阿爸、父。

8:16 聖靈與我們的心同證我們是　神的兒女．

8:17 既是兒女、便是後嗣、就是　神的後嗣、和基督同作後嗣．如果我們和他一同受苦、也必和他一同得榮耀。

……………………….

這裡面談到一個人類在世永遠要面對的問題：自由

人是按神的形象而造，性質上，人就是一個主體，特點就是有自由意志。人從古代就稱頌自由，甚至認為它的價值高過養生所需的物質需求(如：麵包)。

但是人也承認自己雖自稱是有自由意志的主體，卻受到種種的束縛(不自由)。念政治學、哲學的人一定認識盧梭，他契約論開頭就說：人生而自由，但無所不在枷鎖之中。只是他關注的是人在社會當中的處境，跟制度、文化、習慣比較有關係。

基督信仰關切的不自由則深入人的內在，因為制度、文化、習慣帶來的束縛，仍是源自人內在的罪性。罪性不處理，束縛永難解決。

世界大型宗教都正視這個問題，基督宗教則有一個特點，就是承認人無法靠自己的能力(自力)克服罪性、擺脫束縛，只能倚靠永恆而慈愛的上主(他力)。耶穌的角色身分有二重，祂既是上帝也是神的兒子，並且耶穌又是完全的人，所以祂既是神的兒子又是完全的人，因此成了人通往上帝得救的【天梯】。從舊約雅各的神視，到耶穌對門徒的教導，都表達的神人二性的耶穌作為【天梯】，是救贖的關鍵。這個通向上帝的表徵就是人回復與神的關係，這點是第二個關鍵。

因為人的生命既是上帝所創造、所賦予，所以我們靈魂深處本就有神所給能力與智慧，只是被世界價值、僵固老我以及撒旦謊言所包圍，需要神的靈幫我們點通而甦醒過來。

我們平時也需要透過讀經、禱告、默想、察驗、福音行動等等方式，讓自己越來越明白，否則黑暗力量還是會反噬。還好的是，從過去古人經驗來看，當自己老實實踐到一個階段，世界、老我和撒旦也會挑戰自己，那也代表自己有了某種老練的程度。某種的老練，就是更深刻體會到自己與上帝的關係，也就是經文說的【神的兒女】。

至於奴僕的心為什麼會被恐懼、害怕所困？因為誤解主體意識；不斷自認自己是決定事情與行動的主體，卻無法處理自己不能控制的變數，偏偏自己不能控制的變數如同海邊沙一樣多。換言之，人往往囿於自己編造的幻覺裡，以為自己可自主做點什麼，但實際上不是那一回事，可惜的是人偏偏不願意承認自己能耐是這樣的不足。所以，人就成了幻覺(也是罪性)的奴僕，一天到晚不斷在想如何抓取、如何不被別人抓取的謀略，我們的苦就難以止息。這種典型，很有錢的人喝下午茶，可不是邊喝茶邊看風景，往往是在想我要如何更有錢，以及已有的錢財可以藏到哪裡(不被政府或親友知道)。或是一個政務官，他想的是如何拿到更多選票或如何打擊政敵形象。或是一個沒錢的人，他想的是還有哪些門路可以多賺些外快(早點買防疫險？)，或有什麼放錢的地方。我們平常想這些想多了，都認為這是天經地義的事，往往要到很老了，快差不多了才不甘不願地承認自己抓取的都帶不走，而且一輩子能屬算的盡是勞苦愁煩。

目前的世界教導小朋友的都是議論，所以我們看到年輕人很會議論，以自我主體的批判性很強，但議論心態愈強則體悟自由就愈難，這是很弔詭的事。即使已經是基督徒，如果沒有認清自己平常的思想與行動，那麼有可能還是名義上的基督徒，距離真正的自由還有相當的路。

俄烏戰爭的背景觀察

 

俄烏戰爭到現在超過一個月，大致上可以看到三個集團，第一個是以美國為首歐盟為輔的反俄集團，暫時叫做A。第二個是以俄國為首部分聯盟國家為輔的集團，暫時叫做B。第三個是表達中立或不介入態度的國家(如中國、印度等)，暫時叫做C。

A的優勢是掌握了全球最大的金融體系，因為最主要的通貨貨幣是美元，世界多數跨國商品交易是以美元計價。A也掌握了主要的商品通路、金融體系(如SWIFT)，並且重要的商品製造技術也在A的手中，例如晶片最上游的電腦設計軟體、最先進的光刻機(荷蘭的艾斯摩爾公司做的EUV、DUV)、數位機床(各種工業機具之母)、飛機引擎…。B看起來乏善可陳，一般人以為它全靠6000枚以上的各式核子彈，但實際上它是全球排名第二的天然氣和石油輸出國(歐洲重要的工大業大國還是要大量倚賴它)、晶片製作需要的氖氣佔20%以上、各類稀有金屬、小麥和穀物的大宗出口國。C若以中國和印度來說就很特別。中國是全球第二大貿易國，工業追趕歐美的速度很快，30年前一顆國產飛機引擎都做不出，但現在已經有了自製高性能飛機引擎。但中國的能源和小麥穀物無法自給自足，要靠中東和B提供石油和天然氣、從美國巴西俄國進口小麥穀物。另外是電腦晶片還沒辦完全自製，包含晶片設計軟體和DUV都要靠進口。美國從川普總統開始對中國非常忌憚，美中關係掉入修習底德陷阱。印度很奇特，它是軟體設計的代工大國，但貧富差距非常大，國家治理亂亂的，不喜歡被美國牽著鼻子走，有雄心要稱霸南亞及印度洋，但印度在小麥穀物以及能源也要大量倚賴進口。

當A(美國為首)要運用金融手段制裁俄國，讓盧布無法在世界金融體系進行交換，盧布沒人要就大貶。但是俄國就告訴對它不友好的國家表示，以後若要買俄國的石油和天然氣就得先將黃金或歐元放到指定的俄羅斯天然氣工業銀行，換匯成為盧布，再用盧布去支付天然氣或石油的價款。歐洲工業大國在短時間內沒辦法找到替代方案，雖然嘴巴大罵俄國違約(當初契約寫的是歐元或美元計價)，但可能私底下開始被迫配合，所以盧布又幾乎回到戰前幣值。

從前面的說明，可以看到這個世界從1990年後已有了全球化的彼此高度依存關係，但現在動輒祭出制裁，都有殺人一千自損八百的問題。

另一個角度是20世紀之後，整個世界的政經狀態。俄國實際上是18世紀彼得大帝開始通動現代化，不過主要在工業和商業，它當時的社會結構還是類似中世紀的莊園，佔絕大多數人口農民其實類似農奴。另外俄國這個地方位處歐洲最東邊，它旁邊是中亞草原和高加索，因此血統多多少少混有遊牧民族遺傳，包含匈人、蒙古人、契丹人。因此中世紀之後的西歐，他們開始文藝復興、工業革命、資本主義發展等等，東歐相對落後也被西歐看不起。最直接的證據是希特勒，他雖然打敗法國，但對法國人還算尊重。但是對於東歐俄羅斯人則認為是低等民族，幾乎被視為猶太人的那一類。一直到現在，我們還可以從電影、小說看到一些成見，例如魔戒裡面，西方是剛鐸，代表文明、正義，東方是魔多，代表野蠻、邪惡；並且結局一定是西方打敗東方、正義文明一定打敗邪惡野蠻。西方人到現在，骨子裡還是不喜歡東方(現在擴及更東方的中國)。

所以，即使後來19世紀俄國強大起來，但是英法等西歐國家仍認為俄國是半落後半中世紀國家，根本瞧不起後者。到第一次世界大戰期間俄國發生布爾什維克革命(共產革命)，共產革命最大的目標是聯合全世界被壓迫的勞動階級推翻資本主義體制，推翻對象包含資本家以及資本家扶植的政府。所以歐美國家對蘇聯(原來的俄國)更加警戒，深怕共產革命浪潮燒到西方。二次世界大戰後期，蘇聯發揮戰略縱深和全國總動員，不但打敗德國而且佔領了今天的中歐國家(立陶宛、愛沙尼亞、拉脫維亞、波瀾、捷克、匈牙利、羅馬尼亞、保加利亞、南斯拉夫、東德。)形成一個以蘇聯為主的共產聯盟，美國則聯合西歐、南歐和部分北歐國家為聯盟(就是北約)，對抗蘇聯。到1990年蘇聯經濟不佳而且各聯盟國都想脫離，結果蘇聯全面瓦解。包含白俄羅斯和烏克蘭都獨立出去。A則趁此機會接收這些國家，北約這個聯盟就網羅了好幾個中歐國家，往東擴張，德國也因此統一。當時俄國國內景況很差，只能眼睜睜看到既成事實。後來普丁上台，他的解讀是俄國過去的國威遭到歐美惡意支解，乃至俄國都可能被歐美宰制。所以當俄國最近20年逐漸恢復國力之後，對於美國在東歐的作為不會坐視。其中最大的問題就是烏克蘭，因為不但俄烏兩族是同一淵源，而且烏克蘭就緊鄰俄國，政經文化的關係非常密切，但烏克蘭在2014年的革命之後變得比較激進，想快速加入歐盟，甚至要進入北約，用來對抗俄國。烏克蘭文化政策還要禁止俄語，但偏偏境內講俄語的人口也接近一半。俄國怎麼可能容忍自家旁有敵人的飛彈、核武？還禁止講俄語、歧視俄裔民族？因此這個地緣政治問題終究要解決。

二次世界大戰之後，美國成為全球最強的國家，不但擁有最強軍力。並且也建立以美元為基礎的世界貿易金融體系(布列敦森林體系)。(在此之前是金本位。)1945年除美國之外，各主要工業國都殘破不堪。而美國獨強，所以各國在美國新罕布夏州的布列敦森林（Bretton Woods）的華盛頓山旅館集會，討論戰後世界的經濟秩序如何安排，咸認美元是最可信任的貨幣，就以美元為各國換匯和計價的基準。美國政府債卷也是各國外匯儲備的項目之一。所以我們目前熟悉的石油、穀物、黃金等等原物料多數都以美元計價。這就是以美元為基礎的金融帝國。因此，國際上，如果無法進入這個體系，根本不用做國際貿易，只能回到中世紀社會。所以俄烏戰爭一發生，A就逐出俄國於美元金融體系，想讓俄國經濟癱瘓。但此舉也讓俄國和中國感覺到美國利用美元金融霸權來壓制他們，未來一定會加速建立其它的金融體系，擺脫對美元的依賴。尤其是人民幣一定會加速國際化，例如中國會爭取海灣石油國家，先將部分原油計價改為人民幣。

另外有個旁支的觀察，烏克蘭之所以會內爭，是因為境內一半是烏克蘭人，另一半是俄羅斯人。烏克蘭人信奉天主教(東方禮儀天主教會)，俄羅斯人信奉東正教。實際上這兩個宗派是世界基督信仰三大宗的兩個(另外一個是基督新教，也就是我們俗稱的基督教)。世界的基督信仰原來是統一的，到公元500年前後，基督信仰形成東西兩個信仰中心(君士坦丁堡代表東方教會，羅馬代表西方教會)，這兩個中心逐漸發展各自的神學特點，到公元1000年左右兩邊互相衝突且互相逐出對方。這個樑子一直到20世紀中葉才逐漸化解，彼此不再認為對方是異端。(基督教或基督新教則是從西方教會分支出來，例如路德宗/信義會就是基督新教的一支，是從羅馬天主教會分出來。)