復活

羅馬書

12:1 所以弟兄們、我以　神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的。12:2 不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為　神的善良、純全可喜悅的旨意。

加拉太書(保羅論基督與自己的關係)

2:19 我因律法、就向律法死了、叫我可以向　神活著。2:20 我已經與基督同釘十字架．現在活著的、不再是我、乃是基督在我裡面活著．並且我如今在肉身活著、是因信　神的兒子而活、他是愛我、為我捨己。

約翰福音(施洗約翰論耶穌與自己的關係)

3:29 娶新婦的、就是新郎．新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂．故此我這喜樂滿足了。

3:30 祂必興旺、我必衰微。

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記前

年紀小的時候偶然機會看到聖經，多數都看不懂，只有第一個創世紀和最末一卷啟示錄非常吸引自己，好似精彩的神話故事，這是自己最早接觸生死問題的機緣之一，N年之後信主才知道這是比較難解的書卷。基督信仰進入歐洲之後歷經很多概念的討論乃至爭論，雖然產生幾個全體主教大會的信條，到今天各宗派並沒有完全一致。五百年前的歐洲出現文藝復興、科學革命，還有宗教改革。這些變化現象的背後，似乎還有某種的觀念連動。宗教改革有五大訴求：惟靠基督、惟靠信心、惟靠聖經、惟靠恩典、人人皆祭司。其中惟靠聖經與解經方法有很大關係；天主教對於信仰的認識是建立在：聖經、教廷訓導和傳統(尤其是禮儀)。而基督新教則脫離後二者而獨尊聖經，並且強調經文字面意義與歷史事實的重要性，乃至產生[以經解經]的方法，這種比較強調聖經客觀性、圓滿性及最高性的特點和中世紀的四重解經法就有區別[字面意義（literal），托寓意義（allegorical，與基督徒的信心/教義有關），倫理意義（moral/tropological，與基督徒的愛有關），以及奧秘的意義（anagogical，與未來的盼望有關）]。也許四重解經法比較主觀，但宗教改革採用的方法遇到啟示文本一樣發生困難，因為啟示文本無法單純的僅從字面來掌握，硬要以字面掌握反而產生新的爭論。回頭來看，生死問題還是擺在那裏，好像自己要過隧道，也知道隧道就在前面，但總是找不到那個門(無門之門)。

書寫

[未曾生我誰是我，生我之時我是誰； 來時歡喜去時悲，合眼朦朧又是誰。] 這首偈語，摘自清朝順治皇帝。代表世上各宗各派、各地各民都關注這個既古老又現代的問題，即使是權力頂峰的皇帝也踟躕再三。雖然信義宗開山始祖馬丁路德用法官宣判的比喻，說明得救的意義，使洗禮當中受洗人屬靈地位發生轉變，我們從此是上帝的庶出子女。簡單說，只要堅持走下，以後一定上天堂。但我們還在這個塵世行走，歲月流逝，意識與肉身變化，當下時空環境中不免會想我是誰？我從何而來、又往何處去？

基督信仰非常重視生與死的體認，在信義神學院門口有幅對子：

不再是我.乃是基督 祂必興旺.我必衰微

上下聯原來是保羅和施洗約翰講論耶穌基督與自己的關係，很有意思的是言談間放入神與我的關係。雖然這兩位的言詞不是真的談自己肉身的死亡，卻不免會指向個人的生死問題。保羅直接了當說自己在某種意義裡已經死了，並且是基督在自己本質深處活著。當耶穌為保羅捨己的時候，保羅的生命本質就不同了；保羅走向無我的生命觀。而施洗約翰的觀念也類似無我，只是他的講論是放在傳道的立場，自己的衰微是應該的、喜樂的，因為真正的主人來臨，主人才應該被發揚光大。有人曾對生命走向做過這樣的比喻，自己最終像一滴酒，掉入上帝的無限大海。

復活節來了，主題就是耶穌復活，祂有身體復活。聖經預言世上每一個人在未來的那一天都會復活，只是審判隨之而來。對於基督徒來說，不禁想一想，到了樂園、新天新地，我的存在樣式會如何？啟示錄給予的形象是穿著白袍。也有人說可能像亞伯拉罕接待的那三位神之使者。還有人猜測自己屆時是哪個年紀的樣子？年少的還是年老的？自己的家人又如何？到底樣子如何？其實可以換個角度去考慮，包含我在今生的意義。畢竟耶穌已經啟發馬大和妹妹瑪利亞，除了所謂終極而永恆的復活之外，當下也有復活的意義。

我們的身體在自己離開人世時，就會趨於物理滅失。既然現有的身體已經滅失，所謂的未來的那一天身體復活可以認為是得到一個新的身體。但靈魂呢？耶穌說信者離開人世只是睡了，人會暫時到樂園，所以人以某種存有到了另一個空間；因此我們的存在形式因進入不同空間而發生變化。就像是人過世的時候肉身留在世上逐漸壞去、消滅，在樂園的形象就不是世上的想像。

因此基督徒未來那一天的終極復活，應該是某種存有得到永恆且安息的最終形式，不會再因生死而變化。只是凡人的智力與眼界太有限，上帝只能用靈魂與身體的二分方式來教導，所以復活的意義若單靠聖經字面說明，似乎太小看上帝了；復活不只是重得新身體的字面意思，它將是全人/全形/全方位/全存有的終極變化，回到真有的永活永恆。至於會變成什麼樣子？我年輕的樣子？還是老年的樣子？還是？？？其實這些都不用擔心。

這樣講可能很玄，不過我們若廣義一點、應用一點說，今生此時此刻凡是上帝信者無不在復活的路上。不只是世界走道歷史最終點時，上帝讓我們復活，那只是一種脈絡時間的說法。如果我們承認上帝是超越時間空間的至高者，並且復活是祂的大恩，那麼這份大恩也不受時空限制；我們做的每一件事都跟復活有關，不但走在復活的道路上，而且就在復活的當下中。越清楚明白、體認越多，我們就越不擔心時空限制之下的人與事，越能掌握天國在此當下的意味。

以肉身做個比喻，有個人叫張三，一歲的張三和一百歲的張三是不是同一人？我們當然都肯定，只是一歲的張三和一百歲的張三有某些差別：身上絕大多數的細胞都滅失/重生了不知幾回，包含部分的腦細胞都一樣。所以，用肉身來說，一歲的張三和一百歲的張三好像相同的不多。並且一百歲的張三心思也絕對與一歲時不同，我們的心思與心態也不斷蛻變，不但有新的代替舊的，也有累積、有迭代，有否定過去的自己而肯定新的自己。當然，人的身體也有不變的部分，多數腦細胞從出生就是那些，並且全身細胞裡的DNA排列方式從一歲到一百歲都還是一樣，只是DNA本身也是跟著滅失之後又再生。因此我們可以這樣看：我的本質絕非用肉身可以涵括，那個我是有能量、有編碼、有存在、可以穿越時空，這樣才保證我們可以認識永恆的上帝，我們裡面才得以成為彼得說的神之靈宮；據說在那裏，我們也才能和上帝對話。縱使我們身上的細胞不斷死去、生出，那個本質的我還是在那裏。

用整個生命來說，我們的本質之中保有了永恆的向度，它始終就在那裏，那個部分可以和永恆上主有高度的鏈結關係，只是多數人因罪性和老我而不認識它，即使知道也未能體會它，所以多數人只是從兒時的單純走向老年的練達，但仍困在時空的有限生命循環裡；他面對生老病死、悲歡離合、人情冷暖和利害關係時，還是不免被世俗、情緒和慾望所困。所謂的復活，就是上述情況死去、新的全人誕生。

就像我們的肉身眼睛，是藉著光波長短來辨識萬事萬物的顏色和樣式，但實際上人類能辨識的是整個光波區間當中非常狹窄的一段。所以上帝給人的啟示，也會按照人的能力限度去設計。在這狹窄區間之外，難道上帝都沒有作為嗎？都沒有為人類做預備？如果這樣觀察自己，那麼就可以說基督信仰的終極狀態除了存有形式之外；生命與死亡可以不只是三度空間的有/無消極二分，也可以有超越的部分；當我們通過生活當中的每一個體驗、見證，逐漸明白上帝在自己生命歷程的帶領，那麼一般人心中深處的不安就有機會安然放下、穿越，心中的神視(異象)之眼就會開啟。身體即使逐漸老去，會有一個新的自己不斷成長茁壯。單單用肉眼所見的生死去形容永恆的生死，將大大限制我們的智慧與體認。

既然如此，我們得從日常生活去做復活的功夫，從奉獻自己/老我死去開始，啟動[和好]的歷程：與自己、與人群、與上主和好。默想當中鍛鍊心靈的眼睛，我們內在深處的自己才會甦醒，復活樣式就愈趨成熟、老練、永恆。

記後

據說托爾金的著名小說：魔戒，它放入不少基督信仰的東西。我自己借用一個情境：當甘道夫帶領探險隊要穿越摩瑞亞山中洞穴時，怎麼也找不到入口。此時有人想起某個月圓的時刻，要說一串特定咒語，門就會出現。果不其然，他們剛好遇到月光照在山壁，費列多就念了那串咒語。瞬間山壁上就顯現閃閃發光的進入之門。所以，如果信仰還是停留在多馬的層次(不親自摸到耶穌身體就不相信)，那麼這條路走起來就容易搖擺。或許探險之旅就是充滿未知的人生、山壁是三度空間的世界、月光是聖靈光照、咒語就是我們在基督裡的祈禱。這樣，那個本質的我會在燈火闌珊處越發清晰、永恆之門的浮現就近了。