續談金融

上回提到金融的分析，經驗較少，請大家包涵。
我先補充兩點，首先是為何資本主義會設法使信用擴張？在自由競爭的壓力下，不進則退；至少是要透過更多的交易者信用擴張，銀行才有錢賺。並且銀行也是企業，獲利率年年增加是經營目標。一般的交易者也習慣透過信用擴張來滿足需求。此時交易者不見得只是消費者，事業經營者更重要：透過擴張信用來滿足資本的需求（土地或地租、勞動、廠房、機器、設備、資金等）。
這種擴張信用的方式可能透過抵押、設質、票卷、保證人或無擔保放款等而獲得所需的貨幣（資金）。交易者本來沒有足夠的貨幣，是透過前述方式得到某種的資產評價，使原本不是貨幣的潛在資產轉換為貨幣。這種化無為有的行為就包含虛擬的成分。
保險也是，它本質上屬於風險控管與分配的行為。將未來「可能」發生的風險化為各種分類，並評價其承擔的成本，最後轉為交易商品，並且透過保險公司的整合，變作集體的風險分散體系；集合每個繳交保險費的交易者，集體承擔個別的風險。即使是保險公司也怕「萬一」個別發生的風險過大，集體承擔過大，也需要透過「再保險」來減輕可能的風險。銀行也類似，所以才有所謂的「中央存保」機制。
所以金融絕不是單純的金錢借貸或轉手，乃有虛擬而擴張的本質。雖然它有虛擬本質，卻又可以控制現實世界的運作：例如它可以透過這虛擬擴張的手法而得有大量資金，去收買某一公司股權，取得該公司的董監事職位，甚至掌有其所有權、經營權。這手法也曾被人利用而有竊國能力，如引發1997年金融風暴的索羅斯（George Soros），他旗下的量子基金利用金融槓桿來取得大量資金（虛擬手法而獲得的資金），並進而放空泰國的股匯市，泰國政府不察國家本身的經濟問題，竟拿外匯存底和索羅斯對作。最後泰國政府失敗，外匯存底虧空淨盡，泰銖劇貶，外資從泰國轉成美金外逃，量子基金和其他國際避險基金共賺進數十億美元。http://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=%E4%BA%9E%E6%B4%B2%E9%87%91%E8%9E%8D%E9%A2%A8%E6%9A%B4&variant=zh-tw
因此，金融對於現代人來講是又愛又怕的，其魅力是不易抵擋的。並且不論是大企業或中小企業，多多少少會借助金融來發展企業。除了一般的借貸業務，不少企業也會利用期貨等金融工具避險，但是這避險工具也會被拿來當做獲利的方法。我們生活在資本主義的體系裡，有機會不使用它，但是不可能逃避它帶來的整影響。我們可能要做財富分配或避險，普通的像買保險、辦房貸，大一點的買股票、期貨，即使都不碰，但是也會面臨它帶來的影響；例如高鐵員工最近面臨可能裁員危機，危機的來源是高鐵當初財務評估不當，使得貸款利息以及設備折舊提攤過大，目前已經吃掉高鐵一半的資本額（再不想辦法就要破產！）
對個人而言，信用擴張以及虛擬轉現實的手法是要戒慎恐懼！它是相當大的試探。記得剛信主的時候，有一次在GOOD TV看到矌健雄牧師講道，他非常痛恨金融，直接指出銀行是撒旦的化身；絕不可和銀行打交道。只是我們一般人因生活所需，可能很難完全做到。只是在這打交道的過程中，是否想到傳道書很重要的一個用詞：虛空！沒錯，多數世人都在虛空裡打滾，也在虛空裡建立財富。可是虛空又有現實的力量，我們恐怕要仔細思索。

你還記得田露露嗎？

本來要繼續談金融，偶然看到報紙講到田露露，有點見證，趕快貼上來

「演藝圈幾乎沒有我們的舞台」，資深藝人田露露如是說。她透露在人生低潮時曾做過禮儀師，也曾擔任清潔工，如今她和友人賣起豆花，希望在自己的人生舞台找到出路。

12歲就踏入演藝圈的田露露，在這個圈子維持著一定的知名度。後來嫁到日本，6年後回台，演藝圈已不復當年，她找不到演出機會，與這個圈子漸行漸遠。

隻身回台的田露露，孑然一身，加上工作不順，她把自己封閉起來，不知不覺染上了憂鬱症、躁鬱症。幾年前的一個晚上，她吞了200顆安眠藥和酒，想要一了百了。後來，被送進醫院急診；電視新聞跑馬燈寫著「田露露自殺」幾個字，許多藝人朋友才知道，原來田露露回台灣了。

由於沒有勞健保，田露露獲救後堅持當天出院，並靠著搭乘好心醫生的座車，才得以從媒體記者的大陣仗中脫身。後來還是好友金佩姍為她支付了醫藥費。

撿回一條命，田露露的人生並沒有多大起色。節目通告仍是有一搭沒一搭。為了生活，她曾從事保險、房屋仲介業，還做過殯葬業，擔任禮儀師。也有友人建議她到紅包場唱歌，她因為不適應那個環境，並沒有去。

田露露不諱言就在去年，她還曾擔任清潔工，在伯爵山莊為人打掃，每天爬6層樓洗地、清掃天花板，後來體力不堪負荷才離開。

問她怎麼放得下身段擔任清潔婦？田露露說，「等到你沒飯吃時，你就會放得下。」她透露曾窮到沒錢付水電費，有一次因為繳不出新台幣600多元的電費，她只好點蠟燭，還被友人虧說「搞浪漫」。

多年的製作人好友吳東岡看到田露露這樣辛苦度日於心不忍，加上自己的製作工作也是時有時無；由於會做一手好吃的有機豆花，吳東岡提議不如一起經營豆花店，為彼此找出路。

兩人加上另一位朋友，找到了五分埔商圈一處防火巷的「店面」。於是，4月初「機子豆花」悄悄開張。別看這2坪左右的空間，租金高達2萬元，3人再無餘錢打理門面。田露露說，「我們重視的食物品質，門面就無須講究了。」

店裡的招牌豆花是芝麻和桂花豆花。吳東岡說，桂花來自苗栗大湖農場的桂花釀，芝麻則是自己炒的。一位住在附近的黃小姐，一天來兩三趟，吃完了還會帶兩碗給家人、同事吃。黃小姐說，這裡的豆花香甜又嫩，「吃一碗，帶兩碗」，她被封為最好的客人。

另一位常光顧的客人呂小姐說，一個大碗公的豆花，只賣35元，料實在，「俗擱大碗」。還有馬來西亞的顧客吃了這裡的豆花，在網路上大加介紹。

這些都讓田露露心懷感恩。現在除了賣豆花，田露露重回紅包場，每周會固定唱幾個晚上「加減賺」。因為走過貧困，田露露和吳東岡決定以自身經驗，輔導民眾創業，經營機子豆花，不需加盟金。他們說：「我們知道失業的痛苦。」

已在1年多前受洗為基督徒的田露露說：「我背後有個靠山（耶穌），所以我不怕放下身段。」她並鼓勵說：「人心中一定要有信仰，憂鬱症吃藥沒法治，只要有信仰，人就會變得開朗！」

踩著自在的步伐，田露露走入熙來攘往的人群中，她的身影逐漸沒入夜色中。五光十色的舞台或許不再，但她依然可以在自己的人生舞台發光發熱。

世界禱告日的偶發感想

能夠參加世界禱告日，並且和世界上220個國家的基督徒一起，並且看到天主教和基督教各宗派共同參與，這是很棒的一件事。
禱告會的過程裡面，遇到幾個觀念問題，其中想提出一個東西和大家切磋：金融。因為有位牧師請大家為台灣的金融恢復而禱告，我坐在位子裡覺得怪怪的。因為按照自己所學，「金融」之所以被提出，是因為美國發生金融危機，隨後導致全世界景氣大幅下滑。當然，台灣也跟著出現一些金融問題：小者如雷曼兄弟的結構債變廢紙，大者如政府巨量舉債使數千億通貨進入市場。這些是眼前所見的事實，不過到底金融在做什麼？從聖經的角度看金融，又會如何？也許這需要考量金融在社會體系的角色和功能。
在個人了解的一點知識裡，所謂的資本主義社會是個徹頭徹尾與傳統農業不同的型態；傳統是以道德為核心，但是資本主義社會是以契約為核心，集合無數的契約交易就成了市場。但是市場的契約交易必須用通貨（俗稱金錢）來輔助。可是不是每個交易者在交易當下都有足夠的契約指定通貨，此時必須有一種行業可以幫助交易者及時獲得足夠的通貨而完成契約交易，所以這行業就是銀行。後續的問題是交易者與銀行之間必須有個制度性的關係，使銀行可以放心把錢交予交易者，並且交易者日後若無能力返還錢，銀行有制度性的方法把錢拿回來，這一來一往的制度，可以簡稱信用制度。資本主義社會很大的一個特色就是把「信用」擴張起來，最終使契約交易量增加，市場也跟著活絡，通貨的供給率也跟著增加。當然，金融的內涵不只銀行借貸行為，保險、證卷、票卷、投資、期貨也都在其中。從整體資本主義的體系來看，金融業是關係到整體商業社會資金流動的中樞，好似人體裡面的心臟（金融），把血液（資金）輸送到身體每個細胞（交易者）。我個人把金融視作資本主義社會排名第一的服務業。
以銀行的存放款來說，它已經不是單純的進出賺取利息價差，更是資本主義社會要擴張信用的重要步驟。至於證卷交易，也有類似的情況；交易價格的變化是決定於對未來的預測；公司接到訂單時，雖然錢還沒賺到，可是股票價格會先反應上漲，但是當公司賺到錢的時候，股價可能下跌，因為後續可能訂單減少。這裡面還有很多人為因素以及非系統性的風險評估。期貨也有類似情形，而且更抽象。總合來說，金融在現代資本主義當中，有著一種力量，姑且說它帶來一種「虛擬」的力量，把未來的錢提前於眼前實現、把眼前與未來的獲利變化具體為可交易的價差。美國發生的金融風暴起因在信用過度膨脹，使一些基本的商品在市場上過度評價，當擴張的力量用盡時（如交易者付不出貸款），信用便急速萎縮，虛擬的力量就縮回去。
問題的關鍵是從基督信仰的角度，如何看待「信用」「擴張」、「虛擬」？

「順服執政掌權者」在現代的可能解釋

研經當中，比較難的倫理問題之一項是討論「順服」，尤其是一般人與政治上掌權者的關係。

可參考羅13：1-7，撒上8：4-7、11-18

以下是個人心得

從這幾段經文的字面來看，保羅的說法是沒有條件的順服，並且道出掌權者都是出於神、是神的差役，百姓得上稅、納糧、懼怕敬畏他；凡抵擋的人都會受到刑罰。這些話對於現代人而言相當難懂，不只是時間上的問題，乃是歷史發展之下，意識的差距問題。不仔細思量，很容易陷入交戰；嘴巴說順服聖經教導，但是眼前的權柄真是令人生厭，嚥不下被打壓的氣。

如果從撒母耳記的敘述，我們可以回溯到一個基本觀念：為何要有王？經文的解釋是神本來是人的王！乃是人自己不要，反而希望從人群之中找到最高領導者。這個脈絡和亞當夏娃不聽神的命令一樣。所以人間設立權柄本來就是不完滿的制度，不過「王」也是透過神的同意而來。在這基礎之上，才有所謂順服掌權者的理由（他們是透過神的同意而來）。

就因為這層關係，神把管理的主權下授，而人也要在嚐到後果當中被琢磨；因為執政掌權者是任意而行，百姓要在他底下貢獻財產、勞務。這貢獻的目的不見得是為了公共需求（例如保衛國家），更可能是為了執政掌權者自己的需求；他要吃最好的、用最美的、住最佳的，繽妃車馬無不是為了「王」。這樣的狀態，到近代有了更確切的用詞，執政掌權的「王」就是主權（者）sovereign。所以帶有地位至高無上、意志不容質疑、單一而獨立的、排他而獨尊的。所有的法律命令都是由主權而來，法律命令的效力、執行力、確定力以及權利義務關係都是由主權所保證。所以不服兵役、不繳稅在法律的評價看，叫做違反法律義務的狀態，也就是「違法」，「違法」的後果是由違法者承擔「受罰」的「責任」。

此外，主權者還有個重要特色：是主權者決定法律命令的內涵，所以沒有主權者「違法」的問題；主權者意志是絕對的，是法中之法，權威中的權威。

到了現代，主權之下的權利義務關係以及責任歸屬有了改變；主權者有所不同，權利義務的內涵有改變，責任歸屬也跟著不同。從思想家盧梭提倡的國民全體意志（GENERAL WILL OF CIVICS），為現代民主國家提出「國民主權」的新概念，取代「君王主權」的傳統。主權者是國民全體的概念成為各國憲法的第一法則，又保護個人權利變成國家追求的目標。再按照這國民主權的概念往下走，就是民主的概念，使得執政掌權者只是被主權者託付而已，並且執政掌權者本身的權力架構也做了不少調整；亦即權力分立、權力制衡。這個制度的設計來源於孟德斯鳩和洛克，原意是不信任執政掌權者，擔心可能形成專制獨裁而損及人權，深一層講就是認為人性並不完美，必須削權、監督，人權保障才有可能，眾人的公共利益才可能確保。

另外，伴隨民主的產生，是法治（RULE OF LAW），實質面是保障人權作為法的價值，程序面是任何國家機關要限制人權都要有合法合理的程序（而且人權受到限制的可以提出申訴，把政府當被告）。例如國家必須尊重私人的財產權，所以土地的持有、產權、買賣、擔保等等行為或狀態都有保障，國家政府若要徵收任何人的土地，必須經過評估、公告、以及合法合理的程序。縱使徵收是合法合理，也要給予適當的補償。

講到這裡，我們心中就慢慢產生對執政掌權者的看法，這看法迴異於君王主權時代。也就是說執政掌權者的任何法律命令是可以受公評、檢視及監督的，並且執政掌權者的權力也是從人民手中授權得來的。

因此，當神掌握的歷史之輪走到民主法治時代，我們對於順服權柄也應該有調整。不過，其中的道理是相同的。在人間，順服的最高對象是主權者，它從具體的個人意志變成全體國民的總意志。執政掌權的（立法、行政、司法或其他）都是基於對主權者的服從與接受託付，才擁有一部分統治權力，個人對於執政掌權者的命令之所以要遵從，原因也是來自於此。所以，當代的特色是「掌權者權力相對化」，順服的意義應該側重於法律之內權利義務關係的尊重，以及承擔後果責任的氣魄。

舉例來看，假設我和某人打官司，一打就是十年，案件在地方與高等法院之間來來回回，真是痛苦不堪。結果最高法院法官以證據不足為由，判決對方勝訴確定（我敗訴）。基於對執政掌權者的順服，我也只能接受。但是我對於這司法體制之下的問題，可以按者法律來主張權利：如訴訟中，感覺法官可能不中立而要求某位法官迴避本案。又如可在官司結束後推動司法改革而要求立法院修法；管制高等法院不可任意廢棄地方法院的判決（這是一打十年的重大原）。再如我已經發飆，找一堆人按著集會遊行法的規定去開記者會、遊行抗議。但是不論如何，法院已經確定的判決已經出來，有它的判決效力、確定力、執行力，任何人都要尊重。（這樣的態度在台灣還有相當的路要走，因為在上執政掌權者往往帶頭破壞這民主法治的精神，變成唯我獨尊，與聖經的教導剛好相反；官司贏了就說天理昭彰，官司輸了就說政治迫害。）

歐美國家之所以制度上軌道，法律之內權利義務關係的尊重，以及承擔後果責任的氣魄應該是最重要的原因。但是我們如果再往裡面的核心探究，那份服從與付託關係雖然是來自於全體國民的總意志，不過這總意志、付託、服從是來自於神！也就是說他們的民主法治體制有信仰在後面撐托，從對神的相信當中開展對於體制的「信任」；因此美國在官員就職時，都還有手摸聖經發誓的慣例。我覺得法官的判決不合理，但是我基於體制願意尊重也信任法官沒有受賄。因此，聖經當中透過順服要帶給我們的信仰果效（在不合理的磨練中得勝），在當代的民主法治裡面一樣可以做到。

2008.12.14‧楊寧亞牧師證道訊息的部分摘錄

上週六德家在基要真理班發了一份講義，是楊寧亞牧師於2008.12.14講的訊息。其中有一段，個人覺得非常重要，特別整塊摘錄如下：

幾年前，朱台深牧師讀了一篇報導〈當代台灣佛教的榮景與隱憂〉，當中提到，佛教之所以在台灣那麼興旺，原因之一就是基督教不興旺。而基督教之所以不興旺，有三大理由：一，我們沒有解決華人祭祖的問題，我們沒有提出我們的論述，也沒有提出具體作法；二，我們不作基層工作，只關心中上階層；三，教會不尊重牧師。朱台深牧師讀了之後，有好幾天的時間，天天哭，因為這篇報導一針見血地講到台灣教會的痛！他哭了幾天之後，有一天上帝在夢裏給他一個異象。他在夢中看見很多人在膜拜一個很大的偶像，突然，有一個聲音從天上發出，把偶像整個打碎，膜拜的人四散而去；接著，他看到一個數字〝2015〞。他問上帝這是甚麼意思，上帝說「2015年之前，台灣會出現大復興，會有很多人湧進教會；佛教目前的四大山頭會垮掉，因為他們現在的領袖過去之後，底下的人會鬧分裂，整個垮掉。」（朱牧師是一個非常理性的福音派牧師，而且他不常作這種夢。）

朱台深牧師提到這篇文章（當代台灣佛教的榮景與隱憂），文章網址：

http://www.awker.com/hongshi/mag/64/64-3.htm

如果各位去看過之後，會發現這篇文章沒有涉及朱牧師說的第三點，第一點和第二點則有。另外，作者昭慧法師也提了一點台灣近六十年的基督教的發展片段，值得基督徒深自檢討。至於朱牧師的主要論點：台灣佛教之所以興旺，原因之一是因為基督教不興旺。這部分更值得深思。

是嗎？

以前有個修道人被人家誣衊，說他和女人私通，觸犯淫亂。大家交相指責破口大罵時，他只說：「是嗎？」後來真相大白，當大家來向他懺悔、賠罪，並表示對他的修養無限欽敬的時候，他也只說：「是嗎？」

在信仰的過程當中，到底放了多少的自己在十字架上？多少在自己的老我上？猛然想到，當耶穌在地上的砂土寫字時，說不定就是寫：「是嗎？」(參考 馬太福音8：3-11)

母親節後第二天

繼續摘錄內容

多麼篤定！每一時每一刻，上帝自己以愛照料我們，與我們分享祂的存有，分享祂的生命。多麼自由！因為在祂內，我們獲得一個心的自我認同；不依靠次要的因素，不依靠差異或特長，像做醫生、律師、修道人、生物學家等等，因為他們有一些特長而與眾不同。我們大多數人，的確都會不加思索的，按照我們的職業、成就，來介紹自己，作為自己的身分。這種以差異為基礎的身分認同，是很脆弱的，會讓我們處在害怕與防衛之中。萬一某人與我做同樣的事，那該怎麼辦？我的身分就失落了！與此相反地，當我們與自己的真我相遇，我們會獲得新的自我認同，新的身分，從根源流出。我是人，我是天主的肖像；我是基督徒，我是與天主之子合一者；我是另一個基督。這是一個可分享的身分，完全基於對「相同」的肯定。在此沒有脆弱，只有合一的力量。在此沒有競爭，只有感恩與喜樂。

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大多數人必須與自己可憐的自我形象搏鬥，有時多些，有時少些。在我們一生的旅程中，由於父母、師長和其他人，對我們負面的回饋，使我們對自己的態度也是負面的。很多時候，我們還得努力地把這個負面的自我藏起來，用自己建構起來的假面具與人互動；殊不知，這脆弱的假面具要求多少的防衛力量。有些時候，我們乾脆就讓這負面感受掌控我們對自我的感覺。

一旦我們了解這些判斷是處在謬誤的規律之下形成的，是對人真實價值的錯誤評價，我們就可以放下這些負面的判斷與感覺。一旦我們體驗到自己在上帝創造之愛與接納之愛內，是多麼的美，多麼的有價值，我們對自我的負面感覺就會融化、 消失，代之以喜樂與自由。一旦肯定了自己的真實價值，我們就不再需要競爭、不再需要嫉妒、不再需要站在別人頭上，吹噓自己那衰敗的自我。我們可以站在人群之中而不會迷失；因為我們知道，自己是上帝的大愛獨一無二的對象。

母親節的想法

在一本書裡，有位修道士從母親的形象談到歸心祈禱的妙理。很值得深思

心理學家告訴我們，人類在出生時，由於離開母親的子宮，歷經了第一個焦慮。接下來的幾個月，孩子完全與母親認同。但幾個月之後，孩子需要自己獨立存在了，於是開始發展自己的人格。頭幾個月裡，孩子需要依賴，但以後他需要分離，發展自我意識，否則他漿永遠不會走路，不會說話……..等等。孩子需要體驗到「我是」。孩子在母親慈愛、細心的照顧下，發展出信任感。可以克服分離的恐懼，克服他的焦慮。他可以感覺自己的好。母親的愛與照顧，肯定他的存在。但是如果母親不是慈愛的、提供照顧、給予肯定，孩子就會感到焦慮、不安全，他就沒有辦法向前邁步，只能黏附在母親身旁，產生共生關係。

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在歸心祈禱時，人回歸到比與母親的初期經驗（可以這麼說）更早的經驗，回歸到更深、更原始（原諒我這種說法）起更牢固的經驗中。這個經驗，是被那既是父親也是母親的上帝之愛（始終活躍的、現在的、創造的愛）所疼愛、所照顧、所肯定的經驗。弗洛依徳曾經批評宗教經驗，說那是一種回歸子宮，與母神建立共生關係的經驗；這個母親能供應一切、且提供一種與神合一、與萬物合一的感覺。弗洛依徳的分析有一些道理，不過他的詮釋卻是錯的。因為一個有信徳的人，會體驗到生活的上帝，會直接在「我是」中體驗生命，他會漸漸認識他的真我。於是他能夠與上帝及他人，在愛的回應中，建立起互動關係；他人還是他人（並不共生）。

這樣的回歸是健康的，是治癒，是富於生機的。人若從來不曾擁有過好的、被慈愛照顧的經本經驗，他們在靜觀祈禱中對天主的體驗，會成為一個心的基礎，使他們能夠開始一個全新的生活，並給他們勇氣向前邁進，從事愛人的活動、創造的活動、令人滿意的活動。每一個人，定期的回歸，體驗這個基礎，必定會獲得巨大的影響力，發揮在他與自己的關係中、發揮在他與上帝的關係中、發揮在他與別人的關係中、也發揮在他與所有生活中的其他活動中。

為何耶穌把裹頭巾放在另一處捲著

文藻宗教輔導中心有位蔡老師傳份復活節訊息給基督徒老師，在此整理分享出來：

約翰福音第20章第6-7提到一件事：「6 西門‧彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放在那裏， 7 又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。」

奇怪了，這裹頭巾為什麼放在另處捲著？請參考以下說明，還蠻有意思。

天主教與基督教聖經的用詞對照：

若望福音/約翰福音 汗巾/裹頭巾 馬利.德連/抹大拉的瑪利亞 伯鐸/彼得

Why Did Jesus Fold the Napkin?

為什麼耶穌把汗巾卷起來？

Why did Jesus fold the linen burial cloth after His resurrection?

為什麼耶穌復活以後就把汗巾卷起來？

The Gospel of John (20:7) tells us that the napkin, which was placed over the face of Jesus, was not just thrown aside like the grave clothes.

若望福音（若二十7）告訴我們那塊蓋在耶穌頭上的汗巾不像其他布料（殮布）丟在地上

The Bible takes an entire verse to tell us that the napkin was neatly folded, and was placed at the head of that stony coffin.

聖經告訴我們，那塊汗巾很整齊地倦著，放在棺材的頭部上

Early Sunday morning, while it was still dark, Mary Magdalene came to the tomb and found that the stone had been rolled away from the entrance.

星期日早晨，當天還沒亮時，馬利.德連來到墳墓那裡去，發現墓門前的那塊石頭已經滾開了

She ran and found Simon Peter and the other disciple, the one whom Jesus loved. She said, 'They have taken the Lord's body out of the tomb, and I don't know where they have put him!'

她就跑回去告訴伯鐸和耶穌所愛的那個門徒。她說：「有人把我主搬走了，我不知道他們把他放在那裏了」

Peter and the other disciple ran to the tomb to see. The other disciple outran Peter and got there first. He stooped and looked in and saw the linen cloth lying there, but he didn't go in.

伯鐸和耶穌所愛的那門徒也前往墳墓那裡跑。那另一個門徒比伯鐸跑得快，先到墳墓那裡。他俯身看見放著的殮布，卻沒有進去

Then Simon Peter arrived and went inside. He also noticed the linen wrappings lying there, while the cloth that had covered Jesus' head was folded up and lying to the side.

西滿伯鐸也來到了，進了墳墓。他也發現了放著的殮布，也看見耶穌頭上的那塊汗巾另在一處捲著

Was that important? Absolutely!

那塊汗巾很重要嗎？絕對是很重要的！

Is it really significant? Yes!

是有它的意義存在嗎？是！

In order to understand the significance of the folded napkin, you have to understand a little bit about Hebrew tradition of that day. The folded napkin had to do with the Master and Servant, and every Jewish boy knew this tradition.

要瞭解這塊卷著的汗巾所包含的意義，一個人必須首先瞭解猶太人當時的生活習慣。據猶太人的習俗，卷好的餐巾跟主人和僕人有密切的關係，且所有猶太人的男士都知道這習俗。

When the servant set the dinner table for the master, he made sure that it was exactly the way the master wanted it.

當僕人準備餐桌給主人吃飯時，他要先確認，一切應該按照主人所要的排桌方式。

The table was furnished perfectly, and then the servant would wait, just out of sight, until the master had finished eating, and the servant would not dare touch that table, until the master was finished.

餐桌應該很整齊，僕人站在餐桌旁等候他主人吃飯直到結束為止。僕人絕對不能碰到餐桌上的東西直到主人吃完飯。

Now if the master were done eating, he would rise from the table, wipe his fingers, his mouth, and clean his beard, and would wad up that napkin and toss it onto the table. The servant would then know to clear the table. For in those days, the wadded napkin meant, 'I'm done'.

如果主人吃完飯，站起來，把手，嘴巴，鬍鬚擦乾淨後把餐巾使成一團，而隨便丟在桌上，僕人就知道他可以整理餐桌了，因為對猶太人而言，這表示「他已經不吃了」。

But if the master got up from the table, and folded his napkin, and laid it beside his plate, the servant would not dare touch the table, because......

但是如果主人站起來把餐巾卷起來，放在餐桌旁，僕人這時候知道他還不能整理餐桌， 因為….

The folded napkin meant, ‘I’m coming back!'

卷起來的餐巾的意思是「我還要回來」。

祈禱的生活

Thomas Merton於1968年飛往亞洲參加宗教對談會議，以下是他出發前夕講的話

祈禱很偉大，就是祈禱本身。如果你要過祈禱生活，得到它的方法就是祈禱。我們都被灌輸了太多的方法與目的，因此我們不了解在祈禱生活上，還有另一個不同的面向。在科技上，所謂的進步是水平式的，你必須從一點開始，然後移向另一點，再移向另一點，但建立祈禱生活的方式不是這樣。在祈禱中，我們發掘自己已經擁有的東西。你從你所在之處出發，你就深化你所擁有的。你就會了解，你早就在那裡了。我們已經擁有了一切，但我們卻不知道，也沒有體驗到。一切已經在基督內給了我們。我們所需做的一切，就是去體驗我們已經擁有的。問題只在，我們沒有花時間去做。
如果我們真要祈禱，我們必須付出時間。我們得慢下來，回到人的速度，開始擁有時間去聆聽。而一旦我們聆聽道所發生的事，很多事就會自行完成。
這就是修行者所做的。他們付出許多時間，做他們需要做的事。那是我們得學習的，如果我們真要祈禱的話，我們得付出時間。
真正重要的事，不是你如何從生活中取得什麼，而是你如何收斂你自己，好能完全的付出你自己。
什麼東西妨礙我們過祈禱生活呢？也許我們根本就不想過祈禱生活，這才是我們得面對的。在此事實之前，我們會理所當然的以為，自己完全投入了祈禱的渴望，是別人在阻止我們。

聖經記載的的瑪利亞

上週晨禱討論到耶穌墳前有兩名女子守墓，這兩位都叫做瑪利亞，本人把抹大拉的瑪利亞與馬大弄混，真是糗大了。趕快補作功課，區別如下：

一、耶穌的母親瑪利亞（Mary）
二、馬大（Martha）路10：38-41，約11、12：1-3
就是拉撒路和伯大尼瑪利亞的姊姊，有一回耶穌來訪，她忙著招待庶務而發了脾氣
三、伯大尼的瑪利亞（Mary of Bethany）路10：38-41，約11、12：1-3
就是馬大的妹妹，有一回耶穌來訪，她專心在耶穌旁邊聽講道
四、抹大拉的瑪利亞（Mary of Magdalene）
太27：56、61，28：1；可15：40、47，16：1-19；路8：2，24：10；約19：25，20：1-18
就是曾被七個鬼附身的女子，被耶穌救治之後，忠心追隨主
五、雅各和約西的母親瑪利亞（Mary, the mother of James and Joses）太27：56；可15：40， 16：8
她就是使徒雅各的母親
六、馬可的母親瑪利亞（Mary, mother of John Mark）徒12：12
就是使徒馬可（撰寫馬可福音者）的母親
七、羅馬的瑪利亞（Mary of Rome）羅16：6
使徒保羅在羅馬的同工