從聖經的話，我個人相信：灑什麼樣的種子，就結出什麼樣的果子。沒有刻苦己身、努力求道，很難及於上古高人的先知程度。如果做不到這條件，不如好好過一般基督徒的日子，或接受正規訓練，做個OK的傳道人即可。
上古時代的操練方式對現代人來講太苦了，能接受的少之又少。缺衣、少食、高溫、苦寒，這些還是基本的，還可能遇到強盜的殺身之禍。除此之外，有幾個人可以沉默一整天，思想聖經的話語、專注默想神？(現在多數人手機不離身，心思能專注到什麼程度，我是懷疑的。)總之，沒有比一般人更深、更難的操練，然後就當起先知，恐怕要小心把人引錯路。
21世紀的現在，到處是先知，要怎麼辨別呢？沒有捷徑，只有強化自身的靈修與操練，包含某種程度的身體操練(掃地、清潔、澆花、勞動…都好)，靈性的眼睛自然會亮起來。
5:38 你們聽見有話說、『以眼還眼、以牙還牙。』
5:39 只是我告訴你們、不要與惡人作對．有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打。
5:40 有人想要告你、要拿你的裡衣、連外衣也由他拿去。
5:41 有人強逼你走一里路、你就同他走二里。
5:42 有求你的、就給他．有向你借貸的、不可推辭。
5:43 你們聽見有話說、『當愛你的鄰舍、恨你的仇敵。』
5:44 只是我告訴你們、要愛你們的仇敵．為那逼迫你們的禱告。
5:45 這樣、就可以作你們天父的兒子．因為他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人。
5:46 你們若單愛那愛你們的人．有甚麼賞賜呢．就是稅吏不也是這樣行麼。
5:47 你們若單請你弟兄的安、比人有甚麼長處呢．就是外邦人不也是這樣行麼。
5:48 所以你們要完全、像你們的天父完全一樣。
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如果以今天的經文為例，耶穌登山寶訓帶來一個難題：
經文提到的境界幾乎沒人能100%做到，這樣的話，耶穌的教訓有多大用處？
第一種解釋：認為耶穌的教訓是個人生長期的目標，所以是按照個人生命進程而逐漸達於完善。
第二種解釋：耶穌的教訓是不能打折扣的，所以應該要按照經文字面意義去實踐，沒做到就好好悔改。
第三種解釋：耶穌的教訓是不能打折扣，但人的軟弱與罪性使得達成率幾乎是0%。因此唯有藉著耶穌與我們信者的聯合，藉由上帝的大能讓我們看到不完善中的完善，也使人看到上帝的偉大與慈愛而更臣服於祂。
以上三種解釋並沒有誰一定最正確，而是看個人靈性生活走到哪個程度、階段。乃至學習從人的角度去理解神，以迄在默契當中，慢慢放下人的角度，轉而學習從神的角度去理解人。這樣，登山寶訓就不是耶穌為難人的話語(祂深知人的問題，也為此而來到人間。)，反而見到祂的慈悲與愛心。(待續)
約翰一書四章
經文提到在神裡面，覺得還蠻重要的。
4:12 從來沒有人見過 神．我們若彼此相愛、 神就住在我們裡面、愛他的心在我們裡面得以完全了．
4:13 神將他的靈賜給我們、從此就知道我們是住在他裡面、他也住在我們裡面。
4:14 父差子作世人的救主、這是我們所看見且作見證的。
4:15 凡認耶穌為 神兒子的、 神就住在他裡面、他也住在 神裡面。
4:16 神愛我們的心、我們也知道也信。 神就是愛．住在愛裡面的、就是住在 神裡面、 神也住在他裡面。
4:17 這樣、愛在我們裡面得以完全、我們就可以在審判的日子、坦然無懼．因為他如何、我們在這世上也如何。
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按照神學的觀念，上帝是永恆、至善、至潔、至真、唯一、真愛、絕對的生命之始。而聖子耶穌是那天梯；他將自己獻祭，從而使原來無緣與神連結的人類，有了得救盼望。也就是說我們的罪性(以自己為主)會擋住與神的關係，我們自己解決不了這通向永死的問題，只能靠他力，而且是慈悲有愛的他力。
當耶穌放在我們心裡，雖然我們的罪性仍在，可是原來放在我們靈魂深處的神之肖像就甦醒了。開啟一種難以言喻的清醒，可以一步步分辨世上的價值，重新辨認人之所以為人的應有樣式。
這個變化在經文當中叫做｢在神裡面｣，我們在祂裡面，祂在我們裡面。祂高高在上，卻照管了每個信靠祂的人。每個信靠祂的人心中，有神的靈住在其中。我們日常要做的是從個人操練開始，逐步建立與神的默契，在生活的行動裡常常感知祂的同在。在這默契當中，我們也慢慢建立智慧、勇氣、愛心與堅強的意志。
舉例來說，第一次世界大戰前夕，奧地利國王派了使者前往義大利南部的小地方，拜訪一位靈修相當深刻的神父-畢奧。奧地利國王希望畢奧神父能為他的軍隊祝福，因為國王覺得他是站在正義的一方，上帝應該祝福他。但是使者被畢奧神父痛罵一番，然後趕出去。對一般人來說，國王派使者來訪是莫大榮譽，歡迎奉承都來不及了。但畢奧很清楚對戰雙方都信奉基督信仰，但都犯了驕傲、自大、癲狂、徇私，殺千萬人也不為意，沒有一丁點基督獻上自己的心。他們雖然嘴巴、行為有信仰，但無意之間，心裡排拒了基督。
所以我們要小心的是｢無意之間｣，因為撒旦非常狡猾。我們雖然靈魂甦醒，但屬靈戰爭沒結束，還是要常常尋求在神裡面的生命。我自己的簡單歸結是五個步驟：勞動(身體流汗)、工作(磨練心性)、讀經、祈禱、默想神。合理的叫訓練、不合理的叫磨練。一步步磨去我們內在的老我，才能讓甦醒的靈魂穩住腳跟，並且健壯起來。這件事情可能比先知預言或靈恩能力還重要，因為後兩者仍然是補充性質，是要維護對神的信心，但信心的本體仍在自己靈魂與身體的經營。
同樣的標準放在今天，也是一樣，不管是總統、國王、企業家，乃至販夫走卒。韓國的趙鏞基牧師有很多偉大的傳教事蹟，但是他縱容自己兒子濫用教會資金，這就是重大過犯，不檢討不行。新加坡城市豐收教會主任牧師康希，他濫用教會資源給妻子何耀珊去搞演藝事業，被法院判刑，這也是該譴責。
對於政治人物也是如此，不管國內國外。無論是川普、小英、維尼、普京…，標準都一樣。我們要看的是他們靈魂裡面放的是什麼？不論外在行為做了什麼宣示或動作。例如，基督是自己示範，將自己獻祭。好能帶出一個靈裡的重大進展：基督神格當中，同時具備神性與人性，因著獻祭的死與復活，讓神性與人性可以共融、和好。從而每個相信祂的人也可以在自己的人格當中，讓神的靈與自己的靈共融、和好。我們不但名分上是神的兒女，而且真的帶著神的靈在世上行動。前面提到的，神的特質：永恆、至善、至潔、至真、唯一、真愛、絕對的生命之始，就會影響我們的心思，幫助我們做出與世界不同的判斷和行動。普京是接受東正教、川普是接受福音派基督教，但我們要仔細觀察，他們的內心是將自己交付出來？還是不斷伸手抓取，填補自己的慾望？聖經說壞樹結壞果子、好樹結好果子。相對來說，我們一定要在末世階段，鍛鍊在神裡面的功夫，才能看出壞果子與好果子…。
勞動、工作、讀經、祈禱、默想神。
每年到了聖誕節，對一般人來說，是年底歡聚喜慶的日子，外國人此時就是聖誕長假。對基督徒來說，是慶祝耶穌降生，代表得救的盼望來臨。
如果把一般基督徒常用的兩個節日對照：聖誕節/復活節，這當中確實有推敲的餘地。相對來說，復活節的意義有時反而比較清楚，耶穌被釘十字架作為獻祭，成就奇妙交換，相信祂的人就得著這交換的救恩。但聖誕節呢？難道只是慶祝祂來到人間？還好的是約翰福音第一章用了非常好的介紹：道成肉身！這個概念非常有意思，它打破了神聖與世俗的區隔；上帝在神聖的領域，凡人則在世俗領域。前者是永恆、至善、至純、至潔，是神聖的位份。而後者是有限、罪性、軟弱的，是世俗的位份。因此，耶穌從童女瑪利亞因聖靈而懷孕出生，耶穌就是完全神也是完全的人。在耶穌的人身裡面，有者上帝的靈。換言之，耶穌是神聖位份裡有著神性與人性。這對人來講有什麼意義呢？耶穌說過祂在天父裡面，天父也在祂裡面，也就是說聖子耶穌與天父有高度融合的關係。然後耶穌又說相信祂的門徒也在耶穌裡面，因此相信耶穌的人與天父就有融合的關係。我們這些與耶穌有融合關係的人，就是在自己世俗的位份裡，有了人性與神性。我們就是天父庶出的子女，這樣我們就有盼望可以超越世俗位份，與神聖位份有關聯了。用簡單一點方式說明，耶穌自己先做了示範，在祂裡面有了神性與人性的合一，也帶給相信的人有了類似的影響。基督徒雖然仍是凡胎肉身，卻注入了無限的生命力量，並且我們可以用永恆的心來度過今生有限的歲月，也用永恆的價值來權衡今生的生活態度。詩篇82:6：｢我曾說、你們是神、都是至高者的兒子。｣這句話雖然有不同用法，包含約翰福音10:34，耶穌用來為自己身分辯護。但若從新約的角度，我們就是天父庶出的孩子。因此，聖誕節帶來道成肉身，復活節帶來十字架，兩者對救恩來說缺一不可。
這章也很奇特，但以理看到天使前來啟示自己，也看到公綿羊、公山羊，又見到出角、落角、長新角等等，這些異象又剛好有經文自行解釋其意，相對又容易了解作者想法。
從排列的方式，可以看到人間政權更迭，但是心態沒有改變，都沒有敬畏上帝，反而把自己當上帝，這是基督信仰很重視的原罪。也就是說人類文明如何開展，政治、社會、經濟是如何的運作方式，如果原罪沒處理，很容易落在興衰起伏的循環當中，卻看不到盼望。我們只是見到一個新興力量打敗舊有勢力，但做出來的事情似乎和舊有的差不多。
經文談到政權不論是哪個民族掌管，以西亞來說，不管是東邊的瑪代波斯，還是西邊的希臘，抑或南邊的埃及，統治者都還是老問題。這樣的統治者，力量強盛時就自封上帝，但另一面卻被恐懼包圍，天天懷疑誰會推翻他。所以，統治者就被驕傲和恐懼的心霸佔，再厲害的頭腦也終究會愚昧，下場就是潮起潮落，掉入亡國循環。
基督信仰常說人要藉著上帝才得真自由，這個觀念常被世人質疑。後者覺得基督徒既然降伏於上帝，怎有自由？實際上沒有信仰的人，很容易類似前面說的統治者，常被驕傲和恐懼包圍；他自稱沒信仰，所以自由自在。實際上撒旦必來找他、帶來試探，此人最後反成驕傲和恐懼的奴隸，動輒得咎。基督信仰有戒律，也要學謙卑在上帝面前的功夫，看起來傻傻的，好像愚夫愚婦的信仰。但是很奇怪，乖乖實踐就逐漸產生新的生命特質，可以有種安息之心，像是從娘胎裡帶來的，無論險惡都泰然處之。有時甚至會看到特別的安排，好像有種力量在暗中幫他開路，四兩撥千金。表面上這是選擇題，久而久之是生命體會的申論題。
馬太福音第1-25節，耶穌反覆用不同的方式和比喻表明以色列人引頸期盼的那一位已經來了，而且就具體站在他們中間。祂要眾人謙卑聽懂施洗約翰所傳講的，要認真觀察環境變化、要細心分辨道理真偽，因為他談到的也是那一位。
最後第26-30節帶來結論：
11:26 父阿、是的、因為你的美意本是如此。
11:27 一切所有的、都是我父交付我的．除了父、沒有人知道子．除了子和子所願意指示的、沒有人知道父。
11:28 凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息。
11:29 我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息。
11:30 因為我的軛是容易的、我的擔子是輕省的。
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是不是當了基督徒，一切就順心美好？抑或困難的環境？
學生是越來越好教？還是越來越難教？
工作是越發順心？輕省？還是負擔越來越雜？越重？
工作關係中，各樣的話語(公文、簽文、書信、討論…)，看到人性的什麼？
學校推廣月桂方法，它到底是精神革新？還是新人新政新業務？
終於完成今天的庶務，剛拿起鑰匙，已經超過5:30。…要趕快接小孩了
生活當中不只忙碌，還有苦悶、勞頓、惱怒、憂慮、失落乃至貪念起跌……..
這些都是我們要學著觀察、體會的。
所以要靠主喜樂、尋求在神裡的安息：
創世紀：
2:2 到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了。2:3 神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了。
3:16 (神)又對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚．你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。
3:17 又對亞當說、你既聽從妻子的話、喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子、地必為你的緣故受咒詛．你必終身勞苦、纔能從地裡得喫的。
3:18 地必給你長出荊棘和蒺藜來、你也要喫田間的菜蔬。
3:19 你必汗流滿面纔得糊口、直到你歸了土、因為你是從土而出的．你本是塵土、仍要歸於塵土。
詩篇：
46:10 你們要休息、要知道我是 神．我必在外邦中被尊崇、在遍地上也被尊崇。
希伯來書：
4:8 若是約書亞已叫他們享了安息、後來 神就不再提別的日子了。
4:9 這樣看來、必另有一安息日的安息、為 神的子民存留。
4:10 因為那進入安息的、乃是歇了自己的工、正如 神歇了他的工一樣。
馬太福音
11:12 從施洗約翰的時候到如今、天國是努力進入的、努力的人就得著了。(此處的努力，原文指劇烈的奮鬥)
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所謂安息，最表層的意思或歷史考據的意義，是工作六天，而第七天要放下工作，專心安息日的活動（讀經、祈禱、聚會）。
第二層的意思在於人因著原罪和罪性之故，必須勞苦工作，才得飽足，所以要在勞苦的日子裡尋得安息之心。耶穌就是榜樣，他30歲開始傳道前，生在基層家庭，學做木工，傳道的日子也是粗茶淡飯、飽受迫害。但耶穌說：｢父在我裡面、我在父裡面。｣，祂都是四兩破千斤地應對所有疑難。
第三層的意思是，這份安息之心是需要播種、澆灌、專注、培養、尋思、實踐，乃至磨練身心，逐漸體會耶穌心懷，感動於祂賞給的聖靈大能和信心希望，以永恆的生命觀來過現世數十年的日子；我就是神的僕人，活出基督的心意，安心為祂服事。
日常實踐：
工作：磨練耐性、增進技能。
勞動：身體流汗、植栽療癒。
服事：交付自己、建立關係。
讀經：心意調適、建立價值。
祈禱：心靈沉澱、心智甦醒。
二十世紀靈修家Thomas Merton在1968年的日記裡寫過這段話：
｢祈禱很偉大，就是祈禱本身。如果你要過祈禱生活，得到它的方法就是祈禱。我們都被灌輸了太多的方法與目的，因此我們不了解在祈禱生活上，還有另一個不同的面向。在科技上，所謂的進步是水平式的，你必須從一點開始，然後移向另一點，再移向另一點，但建立祈禱生活的方式不是這樣。在祈禱中，我們發掘自己已經擁有的東西。你從你所在之處出發，你就深化你所擁有的。你就會了解，你早就在那裡了。我們已經擁有了一切，但我們卻不知道，也沒有體驗到。一切已經在基督內給了我們。我們所需做的一切，就是去體驗我們已經擁有的。問題只在，我們沒有花時間去做。
如果我們真要祈禱，我們必須付出時間。我們得慢下來，回到人的速度，開始擁有時間去聆聽。而一旦我們聆聽到所發生的事，很多事就會自行完成。
這就是靈修有成者所做的。他們付出許多時間，做他們需要做的事。那是我們得學習的，如果我們真要祈禱的話，我們得付出時間。
真正重要的，不是你如何從生活中取得什麼，而是你如何收斂你自己，好能完全的付出你自己。
什麼東西妨礙我們過祈禱生活呢？也許我們根本就不想過祈禱生活，這才是我們得面對的。在此事實之前，我們會理所當然的以為，自己完全投入了祈禱的渴望，是別人在阻止我們。｣
詩篇70
70:1神阿、求你快快搭救我．耶和華阿、求你速速幫助我。
70:2 願那些尋索我命的、抱愧蒙羞．願那些喜悅我遭害的、退後受辱。
70:3 願那些對我說、阿哈、阿哈的、因羞愧退後。
70:4 願一切尋求你的、因你高興歡喜．願那些喜愛你救恩的常說、當尊 神為大。
70:5 但我是困苦窮乏的． 神阿、求你速速到我這裡來．你是幫助我的、搭救我的．耶和華阿、求你不要耽延。
最近發生國家祈禱早餐會取消事件，我個人在靈裡的感覺不妙。這項活動是幾個基督教會和宗派聯合舉辦，有20年歷史，但今年是首度停辦。停辦消息一出，幾個極端的媒體立刻批判基督教，其他媒體蜂擁跟上，基督教再次被蒙上保守、沒愛心等等負面形象。
這不是第一次被媒體批判，耶穌也說越往後面的世代，越要有受苦的心志。這絕對可以理解，也是基督信仰成長的必經歷程。不過裡面看到有宗派退出，使得基督教會的分歧檯面化，基督在天上也會很心痛。
問題的關鍵並不是同志能否結婚的問題而已，最重要的是我們在基督信仰上的體認與根基是否穩固。很談白說，既然是信仰，就絕對不是1+1=2那麼技術取向，或要求絕對客觀的形式推論。
信仰之所是，就在於體認自身之渺小，且看到與古往今來、寰宇內外之浩瀚，乃至對眼前的慾望、是非、財勢、關係有了更深一層的透視。然後願意謙卑在永恆至高者之前，接受祂所給的一切豐富生命，並完全交付自己於祂。要體認到這些不是三兩天的事，也不是兩三年可以了事，關鍵在於人的軟弱、悖逆、無知。所以神憐憫我們，一步步設計幾種方式幫助人可以走入神內面：聖經、教會、傳統。靠這三個東西並相互為用，讓人的信仰可以建立、維護。
聖經的文字幾乎人人都懂，但是聖經經文在說什麼，這就要教會和傳統來幫忙解釋。教會裡的牧師受過訓練，教會有自己的傳統(如洗禮)，這樣才能讓聖經的意義合宜地表達出來。並且有的重要解經傳統是第一世紀到第五世紀逐漸建立起來，例如尼西亞信經、三位一體的概念，這都是經過無數檢驗、禱告、批判而出。乃至到異象分辨，靈恩領受，這些傳統都有很多奧秘的成分(非具體客觀的東西)，卻是基督信仰之所是的基礎。
很遺憾的說，那個退出祈禱早餐會的教派，它受到俗世的影響很深，當時歐洲強調科學理性以及文藝復興運動，從開宗立派就開始拿掉奧秘的成分，以突顯理性的成分(例如聖餐的餅和酒只承認物質性而沒有耶穌身體與寶血。)。19世紀之後，又受到左派社會主義影響，投身很多社會運動。它的神學方法一開始就出現破洞，用世俗的角度來解釋聖經，去除奧秘。這種傳統建立之後到現在，世俗的左派走到多元性別運動，它也只能拿香跟著拜。多元性別運動在觀念上是認為｢我｣當前所意識的事情就是我可以執行的，我就是自己的主宰；我當前的意識認為自己喜歡某種性別，這都是我的主權之內。但基督信仰的奧秘告訴我們，事情不是這樣看待；2千年以上的信仰傳統說人的樣式是上帝決定的，我們的主權者是上帝而不是自己。從古至今的基督徒，修養愈老道的愈能體會保羅講的：｢不再是我、乃至基督。｣以及施洗約翰說的：｢祂(基督)必興旺、我必衰微。｣當感受自己與上帝的關係越深刻，越願意交付自己，好似到了｢無我｣的境界。但多元性別運動強調的是｢有我｣、｢我才是自己的主權者｣，所以他們講的｢愛｣也和上帝的愛有本質的不同。耶穌才會警告說：凡愛惜自己生命的將失喪生命，願意因基督的緣故而恨惡自己生命的將得到生命。(約翰福音12:25)各位弟兄姊妹，我們剛好可以藉此分辨，基督信仰和世俗之間，誰在交付自己、誰則緊抓不放。亞當夏娃吃是非善惡樹之果時，心態是哪種？這是性命交關的事情，不可不慎。
昨天聚會的主題是逃出巴比倫，大綱如下：
巴比倫是什麼？
*第一層觀察
若以今天的經文來看，它是巴比倫帝國的首都，它取代亞述而成了西亞的新強權。但上帝預言它將遭北方的波斯取代，而且巴比倫城瞬間被佔領，所以神警告在巴比倫城的人要儘快逃出。
*第二層觀察
巴比倫是當時西亞的政治經濟中心，高度繁榮(空中花園)，但這榮景背後是：
1.奴役大量民族、人民而來
2.高壓統治
3.敬奉偶像
4.酒色財氣、暴力權勢
巴比倫王用聖殿搶來的金杯喝酒，褻瀆上帝。
*第三層觀察
現在還有巴比倫嗎？有！類似的運作模式就是當今的全球化政經體系--
核心國家(歐美)主宰第三世界國家(主人/奴僕)，而第三世界國家裡也有主人/奴僕關係
一樣拜偶像(或拜自己)
一樣酒色財氣、暴力權勢
*第四層觀察
對個人的應用：成為一個自由人
1.少去貸款(避免成為金融巴比倫的奴僕)
2.不羨慕奢華、不過度裝飾、不浪費資源
3.尋求上帝裡面的財務自由、安息、慾望
策略：
工作(磨練耐性；增進能力)
勞動(流汗栽植；身心療癒)
服務(交付自己；建立關係)
讀經(心意調適；認知調整)
祈禱(心靈沉澱；心智甦醒)
……………………………………………………………………………….
南國猶大因悖逆了神，結果是國家被巴比倫消滅，聖殿被毀，聖殿的器皿被巴比倫王拿去私人賞玩。經文當中隱約把聖殿與巴比倫對比起來，當以色列人遠離了上帝，自以為是，下場是被巴比倫奴役。以色列人不聽上帝的話，結果喪失上帝子民的身分，成了異族的奴隸。想展現自我意志，結果是喪失自我。經文隱約的意涵是警戒以色列人，趕快歸回，重新與神和好，身分就有機會轉變。
今天的經文不多就這樣而已，但裡面暗藏很深的凶險：
1 猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，尼利亞的兒子巴錄將先知耶利米口中所說的話寫在書上。耶利米說：2 「巴錄啊，耶和華─以色列的 神說：3 巴錄（原文是你）曾說：『哀哉！耶和華將憂愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏，不得安歇。』4 你要這樣告訴他，耶和華如此說：我所建立的，我必拆毀；我所栽植的，我必拔出；在全地我都如此行。5 你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！我必使災禍臨到凡有血氣的。但你無論往哪裏去，我必使你以自己的命為掠物。這是耶和華說的。」
…………….
耶利米警告猶大王約雅敬，上帝扶助以色列人建立國家，但也可能容許其國滅。約雅敬國王如果還陷溺在所謂的｢國家大事｣，可能國王本身將有重大禍患，怎麼樣都逃不掉。
約雅敬的父親是南國猶大最後一個好王(約西亞)的兒子，約西亞因與埃及戰爭而陣亡，後來成了埃及附庸國。不過當時巴比倫已經起來，逐漸壓縮了埃及勢力，尤其是迦基米施(Carchemish)戰役，巴比倫大勝埃及，猶大國也轉成巴比倫附庸。後來四年之後巴比倫與埃及再次戰爭，兩軍相持，巴比倫王尼布甲尼撒未能擊敗埃及。而猶大國則在兩大強權之間轉換附庸角色，最後是約雅敬覺得巴比倫既然不能繼續擊敗埃及，又轉成埃及附庸。可是這個決策招來巴比倫的憤怒，並且揮軍而來，約雅敬國王就被擄走了。更進一步看，約雅敬的問題是信仰與內政都敗壞了，進而紊亂了對外的思考。信仰與內政敗壞，國力就衰退，並且更沒辦法用長遠與穩健的思考去制訂對外關係政策。遺憾的是耶利米用神的話警告他，都聽不進去。那麼原來上帝要保留猶大的心意，也會因人的悖逆而轉成拔除。(本來南國一開始也是壞國王，但上帝顧念大衛的敬虔，仍希望在耶路撒冷保留最後的信仰中心：列王記上15：1-4｢15:1 尼八的兒子耶羅波安王十八年、亞比央登基作猶大王．15:2 在耶路撒冷作王三年．他母親名叫瑪迦、是押沙龍的女兒。15:3 亞比央行他父親在他以前所行的一切惡．他的心不像他祖大衛的心、誠誠實實的順服耶和華他的 神。15:4 然而耶和華他的 神、因大衛的緣故、仍使他在耶路撒冷有燈光、叫他兒子接續他作王、堅立耶路撒冷．｣
因此，信仰與內政要走對路，才有對外關係的基礎與籌碼。否則只看眼前隨形勢而決定策略，那麼永遠忙不完、也應付不完。反倒是上帝說的建立/拆毀、栽植/拔出，比較能根本地解決問題(過程當然是很辛苦的)。
基督信仰當中有個重要的特點，就是｢悔改｣，悔改包含了前面說的建立/拆毀、栽植/拔出。以色列人是走到窮途末路、國滅家亡才有人開始悔改，上帝也預言他們70年後可以回來重建。對一般人來說，這建立/拆毀的事情是什麼呢？最基礎的工程應該是內在的主權者不再是自己，而是上帝，這個工程與世上的價值觀不同。後者強調自我的主權、自我選擇（但沒有說自我負責，所以糟糕又糟糕。）。臣服於上帝是長久工程，要從生活的大小事項當中，一樣一樣地發現自身的問題，然後逐一進行｢建立/拆毀-拆毀/建立｣的調整。
以我自己服務的單位為例，從去年開始推行｢月桂方法｣，強調五個東西：服事(Serviam)、盼望(Hope)、要領(above all)、共融(togetherness)、新生(lead a new life)。到目前為止，很多人覺得那只是口號，也有人從哲學的角度批判它。好在我是有基督信仰的背景，一看就知道它是什麼。說簡單一點，這就是｢建立/拆毀-拆毀/建立｣的過程和要訣。像剛開始遇到一個大學社會責任的工作，上層請我規劃社區老人的服務。如果是按照一般的習慣，就簡單弄個東西應付算了。但從禱告和默想當中，感覺神要自己好好服事，要為這間有價值崩壞危機的學校做點挽救工作。這個心念一轉，原來官僚系統的科層考慮就越過去了(拆毀)，重新好好放心思進去。過程當中，原本覺得一切空白，但後來竟然看到不少人投入、也看到一些成果，尤其眾人的心思有一起投入(建立)。
我相信台灣也要面臨這些挑戰，因悔改而｢建立/拆毀-拆毀/建立｣，未來比較有機會維持安定和平，若還是現在這樣子，那可能會被別人｢建立/拆毀｣，過程就更苦了。
今天活潑的生命經文是羅馬書8：12∼17
12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。14 因為凡被 神的靈引導的，都是 神的兒子。15 你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」16 聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女；17 既是兒女，便是後嗣，就是 神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。
……………….
查一查，現在父親節是一年當中唯一也是直接和男生有關的。除了男性性別，另加上一種特別身份-父。
以前曾經和一位同仁討論到一個問題，就是為何三位一體的上帝當中，第一個位格是天父？他講了一堆，現在都忘了。還好的是我記得最後結論是父的定位，它剛好是後現代思想意圖打掉的對象。簡單講，傳統或一般對父的定位，遭到越來越多批判。
在一般印象裡，父是有威權的。乃至社會也常傳出壞爸爸、壞丈夫的新聞，弄得動輒得咎。實際上是很多人已經不知道父是什麼，連當個父的基本認知也不曉得。但是不能因為不曉得父是什麼或該怎麼做個父，竟然完全拋棄父，這樣就太極端。
基督信仰當中對於父是有深刻的描寫，人物裡面最早完整描寫的父是亞伯拉罕(當然，他也是後現代主義攻擊的頭號要犯)。亞伯拉罕有些特點：
其一、應該也是最重要的，他持守對上帝的信念，堅定不移。最神奇的第一件是上帝告訴他，要離開家鄉並來到迦南，因為神要給他及後代一個極為遠大的計畫。對一般人來說，這挑戰太大了；我在家鄉當個爽爽貴族，為什麼要去陌生的地方重來？並且上帝講的東西又不能馬上兌現，能信嗎？但是他決定接受神的邀約，在完全不知未來的情況下，帶著全族的人前往。唯一的倚靠就是對上帝的信心。(先知特質)
其二、本來是貴族，經文雖然沒有寫他在家鄉如何尊貴，但能養得起幾百位勇士，這不是一般人能負擔的，絕對有其經濟能力和社會地位。(君王特質)
其三、他也是勇士，曾打敗幾個當地酋長(土王)，救回族人，所以本身就是勇武之人。(君王特質)
其四、他為了幫助姪子羅得，自願讓出比較肥美的牧場，自己到貧瘠的地方安身。所以他不會自己緊抓不放，而是願意分享自己。
其五、他堅定與妻子撒拉的愛之關係，一直到老。期間為了子嗣曾娶過妾，結果反而帶來家庭糾紛。不過亞伯拉罕有個重要習慣，使得原本變壞的事情有了轉圜。
其六、他常常向上帝說話、禱告，每走到一個地方就築壇祈求。甚至上帝要測試他的信心，也是用類似的方式。原來要他交出自己的兒子獻祭，他也照做，直到上帝差遣天使阻止。(祭司特質)
所以亞伯拉罕不只融合了先知、君王和祭司的三重職份，還隱隱表達了天父的形象；在天父裡面是豐富且尊貴的，但天父無私地將自己一切所有都分享出來，甚至是自己的獨生子耶穌基督，所以天父是無限的慈愛。那麼亞伯拉罕的重要性在哪裡？在於他剛好介於神與人之間，就是先知的角色，就是天梯一般。亞伯拉罕藉著上帝所賜的信心以及深度的虔誠，帶領全族走向迦南(以色列人祖先)，使得人間產生深遠影響；讓人可以藉著天梯走向上帝。所以他的行動預表了後來耶穌基督要做的。
一定有看法覺得這樣對女人不公平，尊貴的都給男人拿去了？！其實不然，從聖經經文可以看到亞伯拉罕對神很有信心，但他畢竟是凡人，不可能沒有罩門。罩門在哪裡？就是他內心的摯愛。所以撒拉對他很重要，撒拉的想法可以重大地影響亞伯拉罕。亞伯拉罕雖然相信上帝會給他兒子，但是盼來望去，始終想不出上帝的辦法在哪裡。撒拉也是凡人，就用凡人的變通方式建議丈夫，讓亞伯拉拉取撒拉的女僕夏甲，生了兒子以實瑪利。但這些變通方式並非上帝的心意，神只好親自派使者向他們倆說明並預言。
以上也許寓言視之，但它說明了上帝對人的構造，做了巧妙的設計。男人也許很勇武、講道理很強，但是男人的信心、意念和安全感需要女人保護。這是從生理一直到心理的互補關係，這其中的愛是有機的結合。
有了女人的保護，男人作為父的形象才能合神心意並奠定起來。相對來說，女人也有罩門，其中一個也是安全感，這部分需要男人無私地全然交付自己於她。
話說回來，為什麼基督徒要力保父的概念？因為父與母是相生的；父的形象壞了，那麼母也難以維繫。後現代思想首先打擊父，但母也跟著毀掉，走向無性無別的中性狀態(它是混亂的)，這不是上帝的心意，因為那就不像人之所以為人的樣式了。所以為父者並不是只會幫忙洗奶瓶或多賺一些錢給家人用，更重要的是仿效亞伯拉罕的樣式，從先知、君王、祭司來建立家族與上帝的關係，並實踐上帝的心意，尤其是讓妻也擁有安全感和無私的愛，她就會回過來維護夫的罩門。
願永恆的上帝祝福每一位父親尊貴而慈愛、有餘而共好
