2020/8/4 雜感3

        看到今天的經文(羅馬書6：12∼23)，剛好可以拿來談信心的問題。保羅在此做了很鮮明的對比：在上帝恩典之下而獻身自己給神，才能做義的奴僕，結果是成聖(被主潔淨，可以與神連結關係。)。但是若因著軟弱而獻身自己於罪性，做罪的奴僕，結果就與生命遠離。

所謂罪性，它的原型是亞當夏娃開始的自我意志。剛開始看起來是中性的，也很合乎人性，也就是說亞當夏娃用自己的需求去判斷上帝。吃是非善惡樹的問題當中，魔鬼讓讓亞當夏娃顛倒了思考方式，不再用上帝的眼光去做判斷，而是用人的眼光。是非善惡樹之果跟他種果子相比，可能沒什麼特殊地方，兩人就從觀察果子開始(觀察眼前事實)，接著懷疑上帝的意志和心意(批判上帝的超越性)。所以上帝跟亞當夏娃說吃了是非善惡果就會死，背後另一層意義是背離上帝而變成自我為主，接著就與上帝的永生遠離。

現代最流行的意識跟亞當夏娃想的一模一樣；都是從觀察眼前事實，並按著人性需求出發，然後走向批判上帝。

三十年前，台灣錢淹腳目，很多人希望買點稀有補品養生，結果大量走私進口大陸娃娃魚。娃娃魚是稀有動物(事實)，我想養生(需求)，結論是趁牠絕種前，趕快買來吃。最近大法官宣布廢除通姦罪，邏輯也類似：社會上不少夫妻感情淡薄(事實)，有人就是希望外遇不被抓到(需求)，結論是個人性隱私重要性不輸給婚姻關係，所以乾脆外遇無罪(廢除通姦罪)。

但是作為義的奴僕就不是前面的樣子，而是先深刻承認上帝的超越性，把自己獻給上帝，尤其是自己對事實的觀察和自我需求，這兩樣也要交託給上帝。很難過的是我們社會流行獻身自己於罪性，不承認上帝的超越心意。

老實講，這非常不容易，所以保羅才說在神的恩典裡獻上自己。換言之，只有靠上帝給予信心、感動、經驗和智慧(恩典)，人才有可能真誠交付自己於神。否則按著人的罪性，抓取慾望的標的都來不及，哪可能交付自己。這份恩典可以藉著信靠主基督來達成，而且耶穌願意讓我們一步步嘗試錯誤，從錯誤中學得生命智慧，穩固的信心就油然而出。

之前談到成功神學，其實判斷它到底合不合宜的標準之一就是這點：不管檯面上講得如何，它最後最裡面的目的是有意抓取？還是交付自己？如果是前者，很抱歉，那是化了妝的罪性。如果是後者，那很好，可以與神建立深刻關係。當然有人會問，自己擁有的都這麼少了，怎麼還去交付？但是耶穌就是這麼的超越，祂說要先求神的國和神的義，其他的(我們原來需要的)，祂都會量給我們。

怎麼開始呢？從古以來的老師傅都說要先告訴自己：我實際上沒那麼厲害，也沒那麼聰明。所以就老老實實從基本功開始，該禱告就去禱告，該讀經就去讀經，該討論信仰就去討論，該服事就甘心服事，該按上帝的判斷就遵守執行。沒有捷徑，沒有彎道超車，就是這樣一步步去做，然後神就按我們真實需求而賜予恩典，環境和心意都會在不經意當中發生轉變。試了就知道

2020/7/29 雜感2

        從韋伯的說明，可以反襯出近代成功神學與資本主義社會的關係。但是成功神學的脈絡並不是單單這一途徑，在下所知有限，但至少還有另一個。

就是說我們的信心、祈禱與真實生活的關係。比如聖經提到：

「耶穌斥責那鬼、鬼就出來．從此孩子就痊愈了。門徒暗暗的到耶穌跟前說、我們為甚麼不能趕出那鬼呢。耶穌說、是因你們的信心小．我實在告訴你們、你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這座山說、你從這邊挪到那邊、他也必挪去．並且你們沒有一件不能作的事了。至於這一類的鬼、若不禱告禁食、他就不出來。」(馬太福音十七18-21)

「早晨、他們從那裡經過、看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶穌的話來、就對他說、拉比、請看、你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。耶穌回答說、你們當信服神。我實在告訴你們、無論何人對這座山說、你挪開此地投在海裡．他若心裡不疑惑、只信他所說的必成、就必給他成了。所以我告訴你們、凡你們禱告祈求的、無論是甚麼、只要信是得著的，就必得著。」(馬可福音十一20-25)

所以有人就這麼解釋：為什麼你沒辦法命令這座山移到另一處？因為你信心不足。或認為耶穌已經保證，你禱告祈求的，只要有信心得著、就必得著。配合歐美文化的現實主義、經驗主義，耶穌的一些話就被｢特別｣擷取下來並延伸出去；為什麼你信了主卻還是這麼窮？因為你信心不足。為什麼你信了主卻功課那麼差？因為你信心不足。相對來講，這些原來不好的，只要我有信心，一定會變好。後來又有靈恩運動，使成功神學快速傳遍世界各基督教社區。例如，美國有個教會，會預備一些毒蛇，然後有人在主日先禱告並念了以下這段經文，就去抓毒蛇給大家看：馬可福音

｢16:17信的人必有神蹟隨著他們．就是奉我的名趕鬼．說新方言．16:18手能拿蛇．若喝了甚麼毒物、也必不受害．手按病人、病人就必好了。｣

5-6百年前，原來的西方教會(分布於西歐，主要以天主教為代表，後來也包含基督教。)受到歐洲理性科學的影響，開始重視聖經字句和歷史典故的解經。原來的天主教當中，解經還受到天主教廷訓導和傳統的影響，有所謂的四義解經法。但是宗教改革之後，基督新教出來，排除天主教廷訓導和傳統，不過光靠聖經字句和歷史典故是不夠的，所以又出現以經解經的補救，算是字句解經的延伸。經過這5-6百年的演變，歐美對於文本的解釋不斷走向自由化，不拘泥於作者原意，也重視讀者的環境和心思。另一個角度，我們處的世界越來越多變，越來越多不可知的問題。對於人們來說，焦慮、鬱悶是很普遍的。所以也看到越來越多方法、廣告，說可以保證速成(快速致富、學霸登峰、、、)。

回到耶穌在人間傳道的3年半中，我們倒是可以問個問題：祂醫治了全部遇見過的病人嗎？答案可以肯定沒有，而且一定極少數；多數在猶太、撒瑪利亞的病人恐怕都不見得碰過面。然後耶穌在這3年半當中，幫助多少窮人變有錢，至少是脫貧吧？答案應該也是肯定的—非常少。想想看，門徒跟祂說要繳稅了，祂竟然還打謎語，最後叫彼得去釣條魚，再從魚的嘴巴找出剛夠的錢幣去納稅(馬太福音17：24-27)。耶穌竟然不會想到讓魚的嘴巴多幾個金子，五餅二魚的事件不就更輕鬆，拿幾個金子買食物就可以餵飽一萬多人？但耶穌為什麼沒這麼做？難道祂不知道這麼做的話，一定更轟動武林、驚動萬教。

實際上，耶穌傳道的目的，是讓要我們的生命提升、蛻變，勝過罪惡，有永生盼望。

耶穌與信者之間的關係，幾乎沒有直線的。我們內中有太多老我，因此上帝必須讓人走過很多曲折磨人的路，反來復去，包含很多苦痛和不解，然後才發現原來正路在那裡。某個事業的成功或神蹟奇事，它只是一個指標，要讓人知道神的真實與恩惠，但不是目的。

回過頭來，前面講的信心，似乎用字句或歷史去解釋已經難以完全；信心不只是當下我的想法，它甚至包含我的生命經歷，特別是跟隨主的經歷，所結晶出來的安息之心。我對主的信心也許是為了當下自己的某個訴求、慾望、目標，但信心的背後恐怕有更重要的東西。它超越了我眼前的訴求、慾望、目標，而是與上帝關係當中的默契；我不知道上帝對我的需求或想望到底抱持什麼看法，我就是做好祈禱、做好自己的責任，然後學習交託於祂。據說越能培養這個心態，越會見到上帝的奇妙而臣服於祂。

這部分相當不容易，因為人的內心當中有一份著力甚深的｢我執｣，只是不自覺而已。日常生活的經驗會促使自己想辦法抓取這個、逃避那個。這部分不處理，上帝對人來講只是達成目標的工具。但是上帝要我們學習另一種生命走向：放下我執，先專心於祂。學習在神的安息當中，去做各樣事務的判斷、態度、實踐，然後體驗到神的掌權與安排。

必須強調：我雖然這麼寫，但我也在學習當中，距離那個安息之心還很遠，還要加油。但我相信時間到了，自然明白耶穌說的移山，到底怎麼移。

2020/7/28 雜感1

        最近小組聚會時，聽到一個耳熟能詳的討論：成功神學
其實這東西存在已久，至少兩三千年。耶穌升天之前，祂和門徒曾有這樣的對話：(使徒行傳)
1:6 他們聚集的時候、問耶穌說、主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎。
1:7 耶穌對他們說、父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的。
1:8 但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。
1:9 說了這話、他們正看的時候、他就被取上升、有一朵雲彩把他接去、便看不見他了。
這段對話當中，門徒心裡所想的神國復興與以色列民族的政治復興(重新建國、彌賽亞降臨)是合在一起。甚至，對門徒來講，他們看到了復活的耶穌，最關心的還是政治問題。但耶穌卻給了另類答案，第一、不要任意用人為方式去揣度上帝作為，包含期程(時間的向度)。第二、上帝最盼望的是全世界的人悔改信主。(空間的向度)而耶穌從父神差來的聖靈，也是按這樣的心意來帶領門徒，讓門徒做出超乎世人意料的行動(耶穌說你們要做比我更大的事--約翰福音14:12)
所以，以色列復國不復國？復國之後發生什麼事？會不會是什麼徵兆？也許很重要，但更重要的是有多少人認識了耶穌。大約30年前，就有人拿出埃及記來比喻兩岸關係。這是政治？還是信仰？會不會造成誤判？應極為小心。
對我來說，以上的事例就有成功神學的影子。
為什麼我這麼說
因為信仰還是要看信者心中想法，這想法會影響聖經的詮釋，會影響禱告的方向，乃至日常事務的看法。尤其我們身處意見多元的時代，常常出現以自我為中心去揣度聖經，然後論斷日常事務的真偽、對錯。比方說社會學開山始祖—麥斯.韋伯(德國人，1864-1920)，他最著名的研究是基督信仰與西方資本主義興起的關係。他認為工商業社會的建立必須有資本累積，有資本累積的習慣才能將利潤重新投入於生產，然後產生更大利潤。而資本累積的習慣包含嚴謹的會計帳本、股份持有、成本估算、、、。這裡面就包含了一種嚴格的操作心態，而且要持之以恆。而這種心態的普遍化多存在於荷蘭、英國等，他們剛好是基督新教國家。所以韋伯探求基督新教的加爾文宗，在加爾文宗的觀念裡，人對於救贖是完全無能為力，一切都掌握在萬能上帝手中，所以誰能得救與否都是上帝預先決定的。這樣就帶來一個信仰上的張力：我到底是不是神預先要救贖的對象？因為人對此毫無能力判斷，以致產生焦慮。為了鬆綁焦慮，要讓行為顯得工作勤奮、任事嚴謹、事業發達、能力超眾，財富滿滿，藉由這些事實來凸顯自己是受上帝祝福，也是被神救贖的對象。所以韋伯說這為鬆綁焦慮而產生的行為習慣，剛好是累積資本所需要的。這行為習慣就受到社會肯定，成了普遍價值。
但是我們從保羅的說法得到一個反省：羅馬書
1:17 因為　神的義、正在這福音上顯明出來．這義是本於信、以致於信．如經上所記、『義人必因信得生。』
換言之，信仰核心在於相信上帝，因著這份信而成義人(我們都是帶罪的義人)，可以享有救恩。工作勤奮、任事嚴謹、事業發達、能力超眾，財富滿滿，這些並不是信仰的核心，而是信仰帶來的某些結果(每個人都不見得一樣)。就像有個人A住台北市信義區，是能力很強的大公司高階主管，出入豪車名宅。另有個人B住在撒哈拉沙漠邊的小村落，倚靠一點看天田維生。他們倆個人如果都相信上帝、信靠耶穌，那麼他們的救恩是一樣的。能力很強或豪宅名車不會讓A的救恩更大，認份耕耘微薄的看天田不會讓B的救恩縮小。

2020/7/20 羅馬書1：8∼17 心得

       今天的經文剛好最前面和最後面的經文，都是談｢信｣：

8 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的　神，因你們的信德傳遍了天下。17 因為　神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」

這是宗教信仰(特別是基督信仰)和一般思想邏輯的最大差別；就後者來說，打個比喻，我必須認識你到一個程度，才能決定要不要和你做朋友，乃至相信你的為人。所謂認識到一個程度，包含互動、觀察、分析、檢討、、、，然後在心裡有所評估，能分辨對方的好歹。但是以前者來說，卻不是這樣；我決定先跟你做朋友，後面再慢慢彼此認識，然後了解對方的好歹。所以保羅說｢這義是本於信，以至於信。｣，其實對世人來說不太能體會，也不能體諒。因為這太冒險了，怎麼可以這樣不理性？

我們可以舉千千萬萬的例子，說明｢先相信、再認識｣非常危險，也非常不理性。甚至用網路交友做比喻，認識沒幾天就被拐跑了。但若是如此，那麼人也非常可憐，因為所謂理性和邏輯都沒辦法在過世時帶走，更無法給予自己終極解脫的答案。日前我回應一位學校同仁的訪談時，提到自己所屬學校早期與現今的差異。我的答案是早期學校塑造一批又一批老師，無私地交付自己出來。因為早期校園很多修女，他們自己帶頭這麼做，不用說教，也使一般老師跟著做。我們基督徒都知道，這個心態源自耶穌基督完全交付自己的生命，十字架讓耶穌的生命大大傳佈起來。但現在因種種緣故，這個生命態度變淡了，逐漸出現另一種：緊守自己的生命所需(緊緊抓住可能的浮板)。一個是放手出去，一個是緊抓過來。這兩個不同的心態必然帶來不同的文化與做事方式，此乃危機的核心。對照耶穌講的話，就更有體驗：

馬太福音10:39｢得着生命的、將要失喪生命．為我失喪生命的、將要得着生命。｣

這些早期的老師對修女不見得熟悉，只覺得他們不是壞人，就跟著同樣方式帶領學生，不料竟形成一個特殊的治校典範，到今天讓學校還沒直接遭受少子化影響。我看到這些結果，然後才更認識當初相信修女做的是什麼。所以，也算是一種先相信後認識。基督沒有讓一般人馬上認識到什麼利益或好處，但藉著見證與感動，可以幫助人放下邏輯和理性，用內心的直覺而相信上帝，然後在人生各個階段，一步步發現神、認識神、體驗神，他的生命就不斷蛻變、成長。

2020/7/18 詩篇 150章 心得

        華人有這樣的話：｢情深無言，悲極無淚。｣代表一種極致的心情。古代西亞，像古代以色列人又怎麼表達類似的東西？詩篇第150章用短短幾句話做整篇結尾。每句話、每個字都像白開水，平凡無奇。那麼到底這裡面有什麼特殊東西，我不知道，只能說一點意境。

頌讚是一種表達，乃至表白，是對神的仰讚、頌揚。所以發言者自己是完全傾向於祂、倚靠於祂。就像神創造這一切後，說｢好｣。因此，我們頌讚上帝是嘗到與神同在的滋味後，對祂的回應。這其中是良善、開放的關係，

對上帝的頌讚要用我們各種天賦能力，發自我們的生命氣息。從我們心靈深處、到聚會所在、到永恆的寶座前。這就連接到啟示錄所講的：

｢4:9 每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝、歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候、

4:10 那二十四位長老、就俯伏在坐寶座的面前、敬拜那活到永永遠遠的、又把他們的冠冕放在寶座前、說、

4:11 我們的主、我們的　神、你是配得榮耀尊貴權柄的．因為你創造了萬物、並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

19:1 此後、我聽見好像群眾在天上大聲說、哈利路亞、〔就是要讚美耶和華的意思〕救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的　神．

19:4 那二十四位長老與四活物、就俯伏敬拜坐寶座的　神、說、阿們、哈利路亞。

19:5 有聲音從寶座出來說、　神的眾僕人哪、凡敬畏他的、無論大小、都要讚美我們的　神。

19:6 我聽見好像群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音、說、哈利路亞．因為主我們的　神、全能者、作王了。｣

…………………

以前曾經看過一個故事，某位做靈修功夫的人常常覺得雜念很多，不容易默想神。他對師父表示自己能力不行，也很沮喪。此時師父跟他說：｢跟我來。｣，兩人就走到屋外。不料，徒弟抬頭仰望才發現西邊天空有一大堆奇形怪狀的活物，飛來飛去。師父說：｢那就是常常干擾你靈修的魔鬼，但是別怕，請看東邊。｣徒弟就轉頭往東方的天空看去，才發現有更多不計其數的天使。師父告訴他：｢所以你不用擔心，這麼多的天使也都在為你祈禱，幫助你。｣

所以，在另一個我們不了解的空間，天使不間斷地向上帝頌讚，也不斷為人間的基督教會和基督徒禱告。這同心合意的頌讚與禱告，不斷往復、迴繞、反響、唱和，透入靈魂的細微深處。

https://www.youtube.com/watch?v=jJP1UYGyhuw

https://www.youtube.com/watch?v=fvfTVxgkWpo

詩篇145:1-13 心得

      看到這段經文，第一個映入眼簾的是第一節：

｢我的神我的王啊，我要尊崇祢！我要永永遠遠稱頌祢的名！｣後面好幾個經文都是繞著神的名而來。

想起另一段經文：出埃及記33:11-19

｢33:11 耶和華與摩西面對面說話、好像人與朋友說話一般．摩西轉到營裡去、惟有他的幫手一個少年人嫩的兒子約書亞、不離開會幕。

33:12 摩西對耶和華說、你吩咐我說、將這百姓領上去、卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去、只說、我按你的名認識你、你在我眼前也蒙了恩。

33:13 我如今若在你眼前蒙恩、求你將你的道指示我、使我可以認識你、好在你眼前蒙恩．求你想到這民是你的民。

33:14 耶和華說、我必親自和你同去、使你得安息。

33:15 摩西說、你若不親自和我同去、就不要把我們從這裡領上去。

33:16 人在何事上得以知道我和你的百姓、在你眼前蒙恩呢、豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓、與地上的萬民有分別麼。

33:17 耶和華對摩西說、你這所求的我也要行、因為你在我眼前蒙了恩、並且我按你的名認識你。

33:18 摩西說、求你顯出你的榮耀給我看。

33:19 耶和華說、我要顯我一切的恩慈、在你面前經過、宣告我的名．我要恩待誰、就恩待誰．要憐憫誰、就憐憫誰。｣

這段背景是摩西帶領以色列人出埃及後，他被上帝引領上了西奈山，得到法版(神的誡命寫在上面)。但下山時看到以色列人不耐煩而拜起偶像，經過摩西認罪處理之後，事情告一段落。但摩西還不放心，請求神繼續帶領以色列人往前走，而不是只有神的使者而已。上帝答應了，祂說原因是｢因為你在我眼前蒙了恩、並且我按你的名認識你。｣

在這邊，按OO的名認識@@，表層的意思是透過名字而認識對象，但基督信仰把名字當作媒介，要建立兩個主體之間的共融關係。甚至聖經很多人物的名字都有其特別意義，像是亞伯拉罕的孫子雅各，其名字的背後意義是｢抓｣(創世紀25:26)，延伸來說就是很會用心思和方法(有的還不太正當)去爭取自己的權益。但是上帝有允諾亞伯拉罕要讓他的子孫繁盛起來，這份祝福就順著雅各的個性而發展起來。雅各很會｢抓｣，他抓走了哥哥以掃的長子祝福(請自己看原文故事)，也抓走了母舅拉班的兩個女兒及兩個婢女為妻，總共生了10幾個孩子。還透過巧妙方法利用拉班羊群，為自己繁殖無數肥壯的羊，拉班想用巧計虧空他都沒辦法。上帝非常清楚雅各的個性，就透過其個性而發揮祝福。我自己也做延伸，上帝要讓雅各知道這麼多的祝福都來自於神，所以讓神的使者與雅各來一場角力賽，讓很會抓的雅各贏了祝福，但也留下一個印記(瘸腿)(創世紀32:24以下)。表面看起來好像雅各平白無故拿到這麼多祝福(好像是田僑仔)，但經文有講他從年輕時起，就常常築壇向神謙卑禱告，所以上帝和雅各的關係算是很不錯。

顛倒過來，詩篇145:1是人向上帝的反饋，人其實不知道上帝真的名字是什麼，只能用間接的方式(如耶和華、以羅欣、亞崴…)，用久了也就以此來稱呼祂。但祈禱的時候，我們會頌讚、感謝、悔罪、代求，其中的頌讚、感謝和悔罪是很直接用心去體現上帝的屬性：永恆、慈愛、寬赦、憐憫、公義、永在…，這是我們與祂產生共融的開端。

所以，上帝按著我的名而認識我、帶領我，我也按著上帝的名稱頌祂、順服祂，裡裡外外都相襯而合一，這就是最好的祝福。

詩篇139:1-12 心得 2

       上上週六讀經進度到了詩篇139:1-12，除最後寫道黑暗與光明對神都一樣，其實整個經文都很不錯，也很適合做默想。實際上，它不只用字遣詞美好，並且也帶來很豐富的內容。
139:1 耶和華阿、你已經鑒察我、認識我．
139:2 我坐下、我起來、你都曉得．你從遠處知道我的意念。
139:3 我行路、我躺臥、你都細察、你也深知我一切所行的。
139:4 耶和華阿、我舌頭上的話、你沒有一句不知道的．
139:5 你在我前後環繞我、按手在我身上。

139:6 這樣的知識奇妙、是我不能測的．至高、是我不能及的。

頭一節就清楚談到神與人之間是如何的理想樣式：

其一、是神主動找到了人；神用祂的慈愛與大能，主動找尋我，而我本來是卑微、無知、無能、罪性、姦惡、自以為是的人；我本來是無緣也無力找得到神。

其二、神帶給人一個共融關係：神在我裡面，我在神裡面。就像胎兒在母親身體裡面，母親的心懷意念在胎兒裡面。

我們基督徒常講主在天上，我們在地上。其實講久了可能有點誤會，因為用天地的反差是幫助我們的凡胎肉體去思想神在哪裡。但實際上，神的所在本來就是奧秘，上帝降臨西奈山時，整個山都被濃雲、雷轟包圍，剛出了埃及的以色列不要說觀看西奈山，大概嚇得全躲起來了。但這讓人知道上帝的所在不是用人為方法可以測度；祂好像存在於不可知的空間，但是又活生生地存在於我生活的周遭，乃至在我的心跳、生命氣息裡面。所以我坐著、站立、行走，乃至說的每一句話，祂都知道。老實說，這也蠻可怕的，在上帝之前，我根本沒有秘密可言。只是自己常常當鴕鳥，以為不去想到上帝，祂好像都不存在。這就是人的軟弱。

從另個角度，神帶給我的美好意象是共融關係，我就像母親腹中的胎兒，母親無私地把愛心和養分都給了我，我也讓自己完全倘佯在母腹之中，安全地享受母親的愛，這彼此完全透明也彼此完全投入的關係是平安和安息的淵源。在母腹當中，可以不像身處外在世界，要思慮光明與黑暗的問題，在媽媽肚子裡沒有光明與黑暗的區分，只有平安與安息。

詩篇139:1-12 心得 1

晨禱的時候，牧師提過詩篇139是常被傳誦的一首。印象中，它還被譜成詩歌，到現在還可臨時亨兩句。

其實這裡面的每一節都可發揮，尤其是靈修體驗的詮釋。大致從第1節到第10節都是談個人與上帝的對比與關係，但是第11-12節則很特別。

這兩節說：｢我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑暗；黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。｣

如果用我們一般的經驗看待這兩句話，會覺得有點奇怪。因為從信仰的一般認知裡，正邪不是互斥嗎？為什麼黑暗和光明在上帝眼裡都是一樣？並且黑暗怎麼暗沉也遮不住上帝，這句可以理解。但是｢黑夜卻如白晝發亮。｣，這句就不完全可以說明清楚。

古代的靈修高人曾告訴弟子一個觀念，叫做｢信心的黑夜｣。這表述一種心性被上帝鍛鍊當中的一個呈現。如果把信仰的人生路程看做一個旅途，那麼沿途應該有不同的認識、經驗與體認，旅人也逐漸會明白一些更深刻的道理、也更老練。有種說法是這樣：一個人剛信主，信仰的各方面還不熟，上帝常常會多給一些恩惠，讓他喜悅、建立信心。隨後上帝開始鍛鍊他，容許一些挑戰和障礙出現，他可能要花代價去克服困難，也要在辛苦過程裡加深禱告。當這些挑戰和障礙突破了，此人信心大增，喜悅滿滿；不論我做什麼，上帝都幫我罩著。反覆幾次之後，上帝會看此人的質量，決定未來還要為他預備什麼。有某些基督徒會逐漸走入一種境況，他遇到的困難是難以言喻，就像生離死別一般。此時他雖忍耐困境、用心禱告，但上帝似乎不見了，好像禱告沒被上帝聽到，他受到的煎熬又更甚。這個人到最後將自己最後一點點的自主、自尊都顫抖地交出來，然後靈性好似睡去一般。但上帝也在這當中帶來峰迴路轉，此人好像基督一般活回來，整個人蛻變了。就像上回的說明那樣：｢不再是我，乃是基督。｣當惡劣環境充斥，眾人皆喊世界末日要來了，整個天空黑暗，但此人心裏非常明白上帝就在那裏，只是眾人感受不到；上帝也在心靈深處，只是眾人老我太多而看不到。對於那位蛻變過的基督徒，他知道上帝無處不在，縱使前方有無數未知(如同黑夜)，但來自上帝的信心之光，掃除了任何未知或黑暗而來的不安。所以，黑夜也如同白晝。他被聖靈充滿，有大大動力，卻也格外的安靜。他可處高位也可屈伸卑微，無論高低順逆，都甘之如飴。這是很特別的禮物

補充如上

大法官791釋憲與約的問題

       今天牧師講道剛好提及摩西法版摔碎又重塑的歷史，那是摩西律法的始祖，也是上帝與以色列人立約的文本。這個約和一般的契約不同；一般的契約(contract)是以有償為準，是財產交易性質，是以利害關係為考量。但上帝與人的約是聖約(covenant)，不以有償為準，不是財產交易，也不以利害關係為考量。上帝希望以色列人信靠祂，依神的道而行事，神就給人祝福。所以人不需付出多大代價，只要依信而行就有恩典。甚至人還沒真正信靠祂，上帝就施予恩惠，引導人走到祂那裏。神以祂的慈愛、永恆與大能而擔保了聖約的有效性，除非人主動背約。這個關係是整個以色列社會的共同價值，背約行為就很嚴重，因為這是背棄了上帝。

所以，聖經當中對於婚姻關係的看法是夫妻如同一體，彼此無償付出於對方。形式既是如此，也代表彼此有深刻的感情交融。婚姻也比照聖約，有上帝為見證，做擔保；只要依上帝囑咐的家庭律例而行，婚姻就受祝福，全社會若願意遵行，全社會受祝福。我們的傳統觀念與基督信仰很像，夫妻的婚姻關係是在天地(上帝)面前締結、完成，一樣有神聖性質，是全社會共認。所以發生通姦行為是抵觸了婚姻的神聖性質，也是背約行為，是全社會應予譴責的。

那麼大法官的想法是怎樣？其實就承襲歐美目前的主流思想；把天地(上帝)從社會文化裡去掉，也就是說不認為婚姻原具有的神聖性質，它只是一種特殊的契約關係。換言之，大法官的心中沒有聖約、只有契約。所以婚姻關係在他們心中只是純粹的私人法律關係，通姦也只是私人之間的糾紛，並沒有直接傷害社會價值。另一方面，大法官也承認個人的自由意志應該更加重視，包含個人的性自主權都不受社會評價，因為那是個人自主與隱私的一部份，與社會價值無關。而刑法是規範嚴重的反社會行為，既然外遇的性關係是個人自主與隱私的一部份，也只是私人之間的糾紛，與社會價值無關，所以不應該是刑法處罰的對象。

所以大法官雖然肯定婚姻與家庭的重要性，但認為個人的自由意志與隱私不下於前者。這樣的思想有幾個特點：

1.      更加世俗化：無天、無地、無他人，只有自己。

2.      社會價值窄化：只有有形的利害關係，而且直接衝擊他人的現實利害才被認為與公益有關。至於無形的價值，則不被承認。所以是去價值化的解釋。

3.      婚姻契約化：婚姻關係在前述兩點的影響之下，神聖性必然消失，連它對社會結構的重要性也都相對化。

4.      短多長空：在眼前，這個解釋減輕了司法系統的負擔(不用審判這種案件了)，各人問題各人處理。但實際上問題還是在那裏，問題帶來的負面影響仍由全社會承擔。

5.      對民法體系的影響：目前剩下民法侵權行為規範，對於侵害無辜一方的配偶權，要給予損害賠償。不過大法官既然認為通姦是個人性自主與性隱私的一部分，通姦一方的不法性(可責性)就降低，無辜一方的配偶權會顯得不再那麼重要，其請求損害賠償會更難，或可得賠償會減少。若不趕緊修民法或設定新判例而做部分彌補，惡果很快就來。

那結果呢？很簡單，全社會一起承擔後果。司法解釋帶動了社會風氣更往自我、自以為是的方向走，這個社會的糾紛不會因此減少。並且個人花心力去經營夫妻關係的難度又增加，有外遇也不會怎樣。我們對於夫妻共同體的關係想像，會增加更多阻力。延伸來說，我們更難期待個人對經營神聖關係的能力，只看得到契約關係的經營，那麼人(在想像狀態中)會更加飄移，這不是神喜悅的樣式。基督徒面對這一切只有祈禱，做悔罪祈禱，求神憐憫。

被提

        被提(rapture)成為解經概念大約是18世紀開始出現，各個基督信仰宗派對此意見極為分歧。從完全相信(包含災前被提、災中被提、災後被提…)，到完全抵制等等都有。

我個人覺得這些論述看起來都會拿聖經經文作依據，包含：

馬太福音第24章(尤其是第41和42節)

帖撒羅尼迦前書4:14—5

啟示錄第7章

不過，理解聖經乃至體會聖經還是要觀察某些條件：

第一、歐洲從16世紀之後，科學方法萌芽，不只影響自然學科，也影響人文學科。解釋一個文本開始注重解釋的脈絡，例如探求原著作者的原意、歷史背景等。那時候發生的宗教改革亦復如此，例如馬丁路德的四大主張之一：唯靠聖經，它的內涵除了排除教廷解釋和教會傳統，更提出以聖經本身來解釋聖經(以經解經)。所謂以經解經就是用聖經經文之間彼此運用、比對、解釋、分辨，這樣的方法一直影響到今日。所以，聖經字面的意思和歷史典故的參照，就變成解經最基本也是最重要的方法。這個方法代替了中世紀原有的四重解經法(字面意義（literal），託寓意義（allegorical，與基督徒的信心/教義有關），倫理意義（moral/tropological，與基督徒的愛有關），以及奧秘的意義（anagogical，與未來的盼望有關）。中世紀以前的教會認為，經文字面以外的意義不是一般人能解，只有教會或教廷才能解釋聖經。)比較兩種解經方法，就可以看出唯靠聖經是深受當時科學革命的影響，以經驗可及的路線作為主軸。後來的解經才會出現將馬太福音第24章、帖撒羅尼迦前書第4章、以及啟示錄第7、20章併同對照，除了得出七年大災難，並且猜測什麼時候基督徒會被提？是不是全部被提？還是部份被提(誰有資格被提)？

第二、大約16世紀之後，歐洲的戰爭越來越多，因工業革命和工藝技術的改進，使用的武器也越來越精良，當然殺人的能力也更強。人類殘暴的程度可說是空前，動輒數萬、數十萬、甚至百萬的人被殺。並且歐洲工業革命和圈地運動也使大量沒有財產的農民流落到城市尋找工作，各種工廠勞工大量出現，他們的工作環境很差，食物缺乏而營養不良，整體社會環境對於一般百姓是非常辛苦。此時，將啟示作品具象化的解釋，對於當世之人就有很大吸引力，包括什麼時候耶穌會再來、是什麼形象再來、飽受苦難的基督徒會被提到天上，永遠不再有苦難。

第三、宗教改革有個非常重要的宗教—加爾文宗(長老教會就是加爾文宗的一支)，加爾文宗提出對教義的五大設定：

1. 全然敗壞（Total depravity）或完全無能力（Total inability），人類由於亞當的墮落而無法以自己的能力作任何靈性上的善事。

2. 無條件的揀選（Unconditional election）上帝對於罪人揀選是無條件的，祂的揀選並非因為人在倫理道德上的優點，也非他預見了人將發生的信心。

3. 有限的代贖（Limited atonement）基督釘十字架只是為那些預先蒙選之人，不是為世上所有的人。

4. 不可抗拒的恩典（Irresistible grace）人類不可能拒絕上帝的救恩，上帝拯救人的恩典不可能因為人的原因而被阻撓，無法被人拒絕。

5. 聖徒恆忍蒙保守（Perseverence of the saints）已經得到的救恩不會再次喪失掉，上帝必能保守其揀選的。

從這當中很清楚可看到上帝的揀選不是全面性，而是預先揀選一部分的人。所以，這增強了｢被提｣的概念。並且也因為這五點設定，出現很強的預定論概念，配合前面提到的解經方法，使得聖經經文呈現的人事物變化成為高度的必然性因果。也就是說兩個磨坊女人，取去一個、撇下一個，不但與七年大災難是共存，而且成為整個末世論脈絡當中必不可缺的一環。後面就出現時間與脈絡的序列因果討論，像是先被提、災難才來？還是先來災難、再被提？等等更細瑣的疑難。

我個人不贊成用這樣的論述去強化｢被提｣與｢七年大災難｣，原因如下：

1.       解釋聖經的方法：雖然基督教的文字-歷史法取代了四重解經法，但是從整體基督信仰的歷史來看，宗教改革之後的基督教逐漸在教義上陷於很多爭論，為什麼？因為基督教不是統一的組織，而是許多宗派的組合，彼此對信仰的認知還有一定的差異。例如針對加爾文宗的五大信念，循道會的約翰衛斯理便提出修正，認為至少人有自由意志讓自己敗壞，而迴避了上帝恩典。因這不同的認知觀點，使得文字-歷史法也會有不同的選取及配合方式，而組合不同經卷的經文。包括不同文體的經卷，也以同樣文脈處理。另外，完全注重文字-歷史法使得靈性亮光的解經(奧秘)不再有重要位置，它被認為是不科學、不客觀的東西。不過，一個宗教信仰如果只是求取經文的客觀性，那頂多只是一套道德論述，不再是超越的解脫門路。宗教信仰最特別的就是那奧秘的部分，時至今日，基督教盛行恩靈運動，代表人心枯乾數百年，缺乏奧秘的部分來安慰人心。

2.      不只是馬太福音或啟示錄講的末世災難，即使是今天環境，整個世界就災難連連。對於一個信徒來講，面對種種災難禍患、顛倒是非，這是人心極大不安的世代，信徒在信仰的歷練當中，解釋末世的啟示內涵並非排第一，而是要鍛鍊一個安息之心，這也是上帝在聖經當中給人的禮物。懂得如何面對這一切的變化紛亂，對於啟示錄和馬太福音才有更清楚的體認。所以耶穌來到人間傳道，他雖然口說末世近了、要儘快悔改，但是先實踐的是教人安息，相信在基督裡可以重生，然後才一步步去相信末後時日的體認。如果一個基督徒還沒辦法對治不安、走入安息之道，以這樣的心態要去大談末日被提，這個人很難真正的全人提升，沒被撒旦或世俗捲走就很不錯了。

3.      有人因看到經文說一個被提去、一個被撇下，接著就去想上帝是用什麼標準決定？除了一個是基督徒、一個不是之外，如果同時在場的是兩個基督徒，怎麼辦？喔！可能是一個得勝的基督徒，另一個不是得勝基督徒。所以，結論就出來了，不只當基督徒，還要是得勝的基督徒。後面就開始去找標準，看看要怎樣才算是得勝基督徒。標準應該看保羅嗎？太難了！恐怕沒幾個人做到。還是看能領人歸主的人數？只是領幾個才算？我又不在非洲，是在人心比較硬的台灣。這些種種都會帶來焦慮。當然也有基督徒很擔心，如果是七年大災難中間或之後才被提，不也要跟著受苦一段時間，那也很可怕；什麼時候被提，也造成焦慮。基督徒焦慮感不光是｢被提｣，過去加爾文宗認為得救是上帝已經預定的事，得救與不得救都預定好了。後面的問題是一個人受洗了就能證明他被上帝預定得救嗎？也難說。因為有人信主之後又離開信仰，對加爾文宗的預定論來說，此人當初洗禮歸主只是暫時的、不是真正得救。所以Max Weber從中抽出這個焦慮感，指出很多基督徒實踐的倫理德行，骨子裡有個動機是為了讓別人覺得自己是被上帝預定救贖的。其實基督信仰具有反合特的特性，也就是說在矛盾環境當中走出超越的意境。就像耶穌絕對預知祂要上十字架受難殉道，祂在被賣前的禱告也遭到恐懼包圍，但天父對祂的愛和同在，加固了信心。所以，基督信仰是帶來信心，用這信心來面對焦慮不安；耶穌並非先帶來焦慮不安，再要人相信祂。｢被提｣的論述盲點之一就是帶來焦慮不安。

4.      耶穌在馬太福音第24章的講話，乃至啟示錄的體裁，這些都是啟示性的東西，尤其後者更放入很多非具象、超現實的描述，這是一種比喻+寓意的筆法，裡面的元素仍然是基督信仰當中的東西。這些類圖像的象徵性筆法，比平舖直敘更引人入勝，也點出裡面各個概念的關係。｢被提｣的字義除了拿上去之外，也有被掌握的意思。所以，有被上帝更新、保護的觀念，是不是一定指被帶到天上(天空)，那個有被空間觀念導偏之虞。回到原來的地方，耶穌警戒信徒的意思是祂再來的日子只有天父知道，世上若有任何人說祂什麼時候來，就是假先知。我們什麼時候被提？誰優先？其實也跟耶穌給的謎一樣，不是人自行去決斷。比較重要的反而是耶穌要人悔改，要信徒忍耐並活出基督形象，這比較迫切。光是這個功課就快做不完，去煩惱什麼時候被提、我會不會優先？這都與靈性的歷練與成熟無關，甚至加重了焦慮；這種身心狀態的基督徒要怎麼跟人提到：｢耶穌說：凡勞苦擔重擔的人，都可以到我這裡來，我就使你們得安息。｣

5.      我們常常以自己的時間、空間和習慣去揣度上帝的作為，包括對聖經經文的解釋。其實聖經已經說過神看千年如一日、一日如千年。包含從愛因斯坦之後的現代物理學家都指出時間與空間是會伸縮的，而絕大多數人類適應的是眼前地球上的時空。所以，如果直接將啟示作品(啟示文學)的陳述直接用自己習慣的時空觀念去詮釋，恐怕不但搔不到癢處，而且可能有誤釋的問題。基督信仰裡面有一個重要的東西，是讓永恆可以在當下就體會到，那部分是信仰的奧秘成分，也就是說啟示錄講的末世元素，一樣可以在當下體認。就如聖經一開始講創世紀，而啟示錄做結尾，但創世紀的伊甸園可以看到啟示錄所講新天新地的意境，啟示錄也回應了創世紀神與人完全融合的味道；開頭就像結尾，結尾映照了開頭。在約翰福音的迦拿婚宴，就在那短短一天時日，濃縮了整個上帝在無限時空變化中對人的整個心意。明白了這塊，就會覺得眼前的服事項目、揮汗工作、關係經營其實就在實踐啟示錄的圖像，我們每天從神那裡得到恩典，其實就一直被神握在懷中，就不斷體會被提的福分。如此一來，把啟示作品的被提當作一個未來預定的心驚大事，是可以輕輕放下，不用焦慮。也不用擔心自己的樣式算不算得勝者，要用心的地方應該是我有沒有過好每一天的生活，在神裡面越發體會安息，活出基督的樣式，這才是正辦。

………………………………

耶穌說

我是alpha，也是omega；是開頭也是結尾；是前也是後；我是永在的那一位

基督徒每天不就是尋求與祂同在、也體認與祂同在嗎？

我們在祂裡面，祂在我們裡面

世事瑣記9

        先想想香港，中共在1997布局的一國兩制是不是失敗？還有待觀察。但可以看到一件事情：香港年輕一代與上一代的思維有差異，年輕人想要的是西方社會的公民政治權利，現行的香港基本法則無法滿足。如果查考現行香港基本法，一般所謂的基本人權都在裡面，唯獨政治權利(選舉、罷免)則有些不同。這樣講可能有些抽象，舉些例子，一般人權方面，可以想像現在的香港人可否：

1. 自由前往世界各地並自由回返。(旅行權，涉及身體移動的權利，它往往決定一個人可否前往異地工作、婚姻等等)

2. 自由出版、著作、講學(言論自由)

3. 保障私有財產權，不會被任意剝奪或徵收。這也同時決定了政府是否容許自由的財產交易，例如可以將資金自由地匯出或匯入。例如有人若現在對於香港前途不安，他能否變賣了香港的資產，然後移民美國並將資金帶走？

4. 擁有通訊的隱私保障與自由通訊權利，例如香港人可否自由使用google, youtube, facebook, twitter，而不受政府管制。

5. 自由選舉香港立法會議員(35席是一般香港居民直選，35席是由各行業組織會員選出業界代表)

6. 自由選舉香港長官(現在是由1200位代表組成的選舉委員會選出香港特區行政長官，這1200人包括300位金融業、商業代表，300位專業人士代表，300位勞工、社服、宗教代表，300位區議會議員、香港人大代表、香港政協代表、區域組織代表等)

7. 擁有可信任的且公正客觀的司法系統，保障訴訟權。

8. 可否受基本教育之權

9. 自由申請集會遊行

10. 擁有基本的社會救助、社會保險、社會福利

11. 自由加入宗教及參加宗教活動

以上這些權利、自由，初步觀察大致和西方社會沒差太多，但最被凸顯而發生衝擊的應該是5.和6.，這也是上次雨傘運動的原因。從實質來看，政治權利被商界影響的程度很高，但商界圈子是一部人掌握，他們又傾向中聯辦的立場，因此遭到民主派抨擊。相對的，一般公民普選的人數有限，影響力也相對縮小。不過，更深層的問題是商業的影響力過大，也阻礙了香港社會的上下階層流動；意思是二十幾年來，因商業和金融業高度發展的結果，雖然使香港非常繁榮，但是也造成高度的貧富差距，例如住屋高漲，問題非常離譜，但下情無法上達，高層政治圈多年來因重商思維而沒辦法痛下改革。這也導致勞工的工作負擔很沉重；不份外努力，否則很難應付各樣生活花費(尤其是住屋租金或房貸)。因此香港還是有其結構性的問題，雖然一般基本人權沒有太大問題，但政治權利的狀況確實發生其後遺症。

回來觀察台灣問題，何去何從確實很費腦筋。

費腦筋的地方是香港問題與台灣的政治和選舉發生連動，本來這是兩個不同實體；香港是中國大陸的特別行政區，是她的內政問題。而台灣(中華民國)是有主權的政治實體，中國大陸實際上也沒有統治過台灣。但因中華民國過去和中華人民共和國有競爭關係(爭奪中國大陸的主宰地位)，兩岸的憲法也都承認一個中國(但國體、政體、國號皆不同)，所以有不易釐清的部分。後來是美國與中國建交之後，中國大陸對台灣提出一國兩制政策，而1997之後的香港被看做一國兩制的樣板。現在香港發生亂局，使台灣人普遍對於一國兩制更生疑慮。台灣的兩大政黨，國民黨傾向使用九二共識的模糊策略，尋找兩岸暫時可以休兵和交流的基礎。民進黨則以1999年提出的台灣前途決議文，主張台灣已是主權獨立國家，主權範圍是台澎金馬，勉強承認台灣目前國名是中華民國，但強調與中華人民共和國互不隸屬，反對中國大陸的一個中國原則和一國兩制。(1991年民進黨曾提出透過公民投票實現台灣獨立的黨綱)。

問題的難處在於台灣夾在大國之間，美國雖然賣武器給台灣，也有一定程度友善台灣。不過美國出賣盟友的劣跡太多，必須謹慎。而台灣過去二十幾年以來，在經濟上與中國大陸有高度結合的關係(光是鴻海在大陸就有百萬勞工)，台灣和大陸也都有各自的原因，需要更多和平的狀態來因應各自的發展。況且中國大陸最近十年，武力快速擴張，台海原來武力均勢已經大幅改變，這是不得不面對的現實。

因此，對於台灣人來說，維護生存有其複雜度，其一是主權維護，其二是經濟發展，其三是社會正義。這三者又相互影響，互有牽連。對於民眾來說，他必須分辨哪一個至少是相對安全一點，而可以多分些力氣去補救其他比較不足或有急迫的項目。舉個歷史，現在空軍的幻象2000戰機是屬於高速、高空、的空優戰鬥機，性能相當不錯(只是保養費用高昂)，是法國賣給我們的。這對於台灣的空軍來說是很奇特的例子，因為我們慣用美式軍備，美國向來也認為這是台灣必繳的保護費。二十幾年前，台灣的F104高空戰機已經老舊不堪，失事率很嚴重，想跟美國買新式的F16戰機。但美國評估當時老共只有殲5和殲6的老舊戰機，台灣擁有的F5戰機已經足夠，因此對台灣的請求不予批准。台灣當時政府很有錢，經濟走到一個相對高峰，購買法國拉法葉戰艦之餘又暗中牽線找到門路，法國也很想賺錢，結果打破多年的傳統，1992年以當時1616億的價格買到60架幻象戰機，掌握多年台海空優。台灣當時社會正義比現在平衡(包含社會上下階層流動和貧富差距都比現在理想)，經濟發展走得快，有夠大的人力物力和社會支持去買昂貴的幻象2000，而軍備就是具體的主權象徵。回過頭來，眾人可以自己審度一下，台灣目前在主權維護、經濟發展、社會正義這三個項目各自有什麼難題？然後再去考慮要如何面對美國、中國大陸的對策，這樣應該比較務實一點。延伸來說，各政黨也應該針對這三個項目，向選民提出具體策略，告訴我們台灣危機在哪裡、後續應該怎麼走、具體的因應作法是什麼，這才是正辦。先不論誰的意見比較厲害，至少應注意若有人對其中任何一項遮遮掩掩，或口號帶過，或顧左右而言他，那就是不真誠(騙)或不高明(笨)，應該淘汰。

…………….

我個人最希望看到的是[未來具體做法]，不要只有芒果乾。要提出具體做法，能權衡主權維護、經濟發展和社會正義，才是像樣的領導人。

我最怕的是仿效清末兩廣總督葉名琛，此人空有權力，卻[不戰不和不守；不死不降不走！]最後倒大楣的是誰，不問可知。