小見證

上週發生一件小事，卻也造成一兩天困擾，還不知如何是好。
來龍去脈：
我負責98學年社會科學課程的排課（社會法政學群），大約要排專任五位兼任二位的課表。沒注意到大環境可能的變數，想讓部分老師開拓選修課，並且包含在基本授課時數之中。意思是某位老師一週基本授課時數若是12節，我得幫他排到12個學分（也是12節課）。結果有位老師，我排他必修10學分、選修4學分（兩門課），加起來是14學分。我想起碼總會開成一門課吧，這樣就有12個基本學分。不料到了上週竟然通知這兩門選修都是人數不足，雖然通識中心表示先保留，待下學期初加退選再做最後確認。所以這位老師很緊張地找我，他怕授課鐘點時數不足的問題。因為他的基本時數是12，現在跌到10，若連續兩學期皆如此，會被追奪薪資。我一時之間也拿不出辦法。原因是其他老師排的授課時數也都接近基本底線，並且都已經排定一個月以上，要別人拿出來會有很多顧慮，最直接的是：超出基本時數的部分，多一學分、每個月就多兩千元以上（這類似外快，現在賺錢不容易）。並且又涉及老師專業領域不同的問題，人家也不願意隨便壞了課程的名聲。本來想動兼課老師的時數，這條路也發現不通，因為兼課老師排的時段是一般老師意願較低者（週五的下午和晚上），千拜託萬拜託才喬好，現在又要拿他的時數，以後恐怕不好配合。
這件事煩惱了一個下午，到晚上做一點禱告，驀然想到為什麼要把自己捆得這樣緊，神不就是開路的神嗎？這件事應該還有方法解決，只是我的視野有限，就暫時交給視野無限的神吧！第二天剛好是全中心期末大會，再找我們這幾個同仁商議再說。念頭這樣一轉，就安然起來。
第二天下午開會時，一溝通才知道有一位老師開的課超過一百人要修，可以同一時段開雙班，並且這門課也算是那位時數不足老師的領域。所以，只要開雙班，多出的一班（兩學分）給過去，基本授課時數就迎刃而解。我當場發現自己煩惱一個下午，但是解決問題不到三分鐘！又學到一個功課了：「交託給神的體驗」

從金融想到保險

寫了一些有關金融的意見，但是個人到目前為止仍不能下定論，認為基督徒要遠遠避開金融。理由是我們就是生活在資本主義的體系，除非逃到原始叢林，否則就得面對它並且與其接觸。
除了我們慣常想到的投資或儲蓄之類，金融在整個資本主義體系當中還有個重要的功能：就是分散風險或避險！其中最明顯而為眾人熟知的就是「保險」。
其實在基督信仰當中，若走到某個極致，「保險」是可有可無的。此話可以從哥林多前書2：9-11「如經上所記『上帝為愛他的人所預備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈像我們顯明了。因為聖靈參透萬事、就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭靈、誰知道人的事，像這樣、除了上帝的靈、也沒有人知道上帝的事。」當人明瞭此事，就不自主地放下自我的堅持，乃是開放自己，學習聖經提到的：神靈在哪裡，哪裡就有自由。像是走到郊外，忽然飄來一陣霧氣，不知自己身在何處，本來因著害怕而衝動要突破霧障，但隨即為神靈的感動而放緩，讓自己慢慢隨這感動而品味、走動。
但是在資本主義社會，一般人沒有辦法這樣任意放開，也沒有能力輕易地走進這樣境界。為了擔心不可知的風險，保險勢必應運而生。為了自己的身體健康、醫療費用、子女扶養、房屋安全、車禍賠償、銀行信用、航運避險、、、乃至保險公司本身的承擔能力，這種種都基於不可知的未來，必須按理性計算並透過集體投入而風險分散的方式，以使「萬一」發生時，得以維持現有體系的運作，小者如個人可以得到較佳的醫療並維持經濟生活而不致破產或財務困窘，大者則可以避免公司倒閉。這種作法在本質上屬於理性計算，使交易的成本容易估計，促使交易活絡，減少交易風險。因此，即使是台灣信義會也找保險公司規劃年金保險，保障教牧人員退休後的起碼生活。
只是保險本身也不見得完全沒問題，它一樣有價格與保險標的範圍的問題，就如同車險的理賠額度必須看要保人投保多少錢；「萬一」保得少卻發生大車禍，那還得自掏腰包。因此，比較麻煩的是弱勢者面對這樣多變的環境，他沒有足夠的錢去投保商業保險，就真的要自求多福了。另外，富人也會利用保險來理財或規避稅賦，使貧富差距更大。（以全國五三七萬綜合所得稅申報戶分為二十等分，二○○七年位於金字塔頂端最高五％的平均所得為四二八萬餘元，位於最底層五％平均只有六萬九千多元，兩者相差六十二倍，創下歷史新高。一九九八年時，台灣最富有的五％與最窮的五％相差三十二倍。）
雖然政府推動公保、勞保、國保（國民年金保險）、私保（私立學校教職員保險）、健保，看起構築起社會安全的體系。縱使真的全面年金化，卻有短期與長期的盲點。短期來看，除公保外，其他的社會保險給付都很少，算一個意思罷了。（如果是一次拿退休金，以勞保老年給付的平均值看，60歲退休後不到8年就會用光，但國人平均退休後的餘命大概接近20年，所以更是嚴重）。長期來看，社會保險是以目前有工作收入者的錢去支持保險給付，可是未來的年輕人越來越少，又不能保證國家未來的經濟生產力會繼續向上，所以長期會出現給付需求越來越大而交保費的人越來越少。如此一來，從公保以迄健保等社會保險，通通要面對入不敷出的破產問題，這絕不是靠政府多印鈔票可以解決。
因此活在這其中，保險勢不可免，卻也不能完全靠它。勢不可免，乃是盡資本主義社會一員的義務，也使自己得有應變能力去承擔責任。不能完全靠它，在於保險本身也有盲點。前面提到的霧中意境似乎就不再是浪漫的憧憬，乃有嚴肅而生命的意義。曾有個古代基督教作家寫了一本書，叫做「不知之雲」，作者原本尋求一種意境，彷彿身處在霧中的晦暗狀態，可是因著與神同在，安然平實而如同光亮的白晝。這其中似乎告訴後人學習放下自我的執著，然後上帝的靈自然進入我們心中，智慧的光亮才能開啟。面對保險理財的問題，就有另番不一樣的想法，並有平安的決策之心。 所以聖經啟示的意境很高，但也可以具體在生活決策之中。
後記：雖然聖經給予世人末世論的啟示，但在末世到來之前，仍應學習在基督內活出人的尊嚴，這尊嚴來自我們如何倚靠神給的智慧、信心和引領，在交託當中盡到身為現代人的權利、義務、責任。在資源有限的情狀下，引導我的理性決策，規劃最合適的且能力所及的保險額度，使變卦來臨時減少傷人傷己，也不致拖累家人。如此的作法已把愛心放在其中了；我們為自己為別人都做了籌算。當然，更求神開恩，轉化我們的內心，轉化國家、轉化社會，讓處在貧困中的人也享有尊嚴。

思考金融

感謝大家耐心看過，因自己能力有限，還弄不會深入淺出的方式，在此告罪。
從社會變遷史來看，現代資本主義應該是500年前從歐洲威尼斯慢慢發展起來（有興趣者，見黃仁宇著，「赫遜河畔談中國歷史」前言），威尼斯當時是個城邦國家，但是已有會計簿記、股市、公司股份、保險等等資本主義的金融體系。在威尼斯之前，全世界仍有商業交易，但沒有具體的金融系統，頂多僅有簡單的借貸單位（如錢莊）。耶穌的時代存在的也是簡單的借貸體系或私人債權債務關係，還看不到現在多元化金融發展。不過，差別是現代的金融是把虛擬財產做更多元更大規模的擴張，古代則比較單純而小規模，因此這其中也有相通之處。
聖經的典故來看金融，提到的事情都與借貸有關。如果從舊約聖經尋找，第一個值得注意的是利息問題；裡面就談到對同族人的借貸不可取息，對外邦人才可取息。此外，另有一個習慣是每七年有一次負債的豁免。除了可以了解以色列人在上古時代就有借貸以及利息的習慣，並且更可發現他們已經察覺負債的結果往往是無力償還！可是若不解決此一問題，基於有借有還的公平原則，債務人可能要賣自身、賣財產、賣眷屬，甚至成為奴隸。這樣的發展，債務人的人身自由將被大大限制，並且也波及毀壞上帝設立的宗族體制。因此，舊約就以不取利息、定時豁免、近親贖回等戒規來平衡，使宗族體制和人身自由凌駕金錢借貸之上。（利未記第25：35-55，申命記15：1-11）
因此聖經當中對於借貸並沒有明文禁止，倒先設想債務人事後無力還債的問題以及解決方案，只是古代以色列人沒有用心體會。所以到了新約時代，不但宗族體制已經破壞，有借有還的原則可能在實際運作裡佔上風。所以耶穌的登山寶訓警告：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」（馬太福音5：25-26）。
耶穌原來的意思是要親朋好友彼此和好（見同章第21-24節）否則神也不悅納其祭祀。但間接來看，承認有借有還的原則；是當時世代的運作方式。就如同人想要有正式的國家體制和領導人，神雖然不願意卻尊重人的選擇（撒母耳記上8：4-22）。在財產的觀念上，世間的一切本來都是上帝創造給人的，並沒有某一塊由某人獨佔。但人因著自我中心的慣性就想佔得財產，從而規劃「財產權」的遊戲規則，金融就是這規則之中非常重要的一環；幫助獨佔的能力得以實現。這虛擬的遊戲本來就不是神的意願，是人自己的體制演變到沒有它就不行（資本主義社會沒有金融就一切崩解）。有人認為金錢借貸等等金融行為是魔鬼化身，這有其警告的美意，但個人覺得需要從實際的角度觀察。從耶穌的教訓慢慢開展觀念：耶穌在登山寶訓的話，本來是從和好解釋，但對於現代人來說，也可以談到還債能力的角度。也就是說，沒有本事還錢卻硬去借（過度的虛擬財產），結局就是下監！就是失去自由！
綜合新舊約的教訓，聖經已經告訴我們一個重要的事實：人有資金需求，借貸體系一定存在，只是人沒有辦法完全評估全部的風險，可能今天我很有能力還錢，但不代表明天也一樣能。而且人常常過度輕忽還債等後續問題，就任意擴張信用而玩起虛擬的金錢遊戲，所以每隔一段時間就一定有殘局要收拾。之所以每隔一段時間，是因為剛發生問題時，人會因為眼前的教訓而嚴謹看待虛擬、信用以及擴張。但是當事情慢慢過去，虛擬的財富又會在心中佔上風。上帝知道人的軟弱，也尊重人選擇的制度，因此透過先知，把收拾殘局的方法表示出來(不取利息、定時豁免、近親援助)。不過，神也提示一個最重要的原則，人做任何金融行為之前要知道的：敬畏耶和華是智慧的開端！（箴1：7）「耶和華」指的是至高者，但無以名之，只好用兩個發音詞岔接而成。我們若以為自己可以透過人為方式操控未來可能的事情，那就大錯特錯了！從以前到現在的金融理論或經濟理論都是著眼於當前而提出的，後來發生的新問題往往不能從舊理論找到答案；好不容易找出補救的理論，幾年後下一個沒遇過的新問題又出來了。（這就是虛空的特性）人要敬畏那冥冥之中的至高者，不要以為自己的頭腦精巧至極；有敬畏之心才能保持單純、平安、平衡、平實，就不致任意操弄虛擬擴張的遊戲；會把虛擬財富放在承擔能力的評估中，決策也就不致妄為，才能壓低可能的風險。（當然，我們身在這樣的經濟體系，多少還是會跟金融打交道）
對個人而言，除了借貸問題，其他的金融行為也是一樣。結構債問題的來源是投資者根本沒有釐清投資標的到底是什麼？贖回的機制如何？只看到利潤是定存的數倍。有人曾經問過基督徒適不適合買賣股票或買基金？其實最後仍是看自己；我想融資嗎？融資會不會使自己產生壓力而導致決策患得患失？我有沒有這樣的心靈深度可以把錢放在某支股票或基金而半年不看它（或至少三個月）？我買投資型保單到底是想保險還是想投資？
對外在環境而言，可以預期台灣乃至全世界的金融體系一定會恢復，因為過度虛擬的部分已信用破壞而縮回去了，但無法預期未來永遠是太平盛世，因為世界還是以「人為」的慣性去解決問題。
據說某些地方習慣全家團員吃飯時，會在飯桌留個位子，有碗筷但沒坐人，意思是保留給那至高者，告訴子孫不要盡想吃乾抹淨的事，這也是種敬畏的心。所以，「恢復金融」是迫不得已的，更重要是學會敬畏之心，這才有自由的盼望。

續談金融

上回提到金融的分析，經驗較少，請大家包涵。
我先補充兩點，首先是為何資本主義會設法使信用擴張？在自由競爭的壓力下，不進則退；至少是要透過更多的交易者信用擴張，銀行才有錢賺。並且銀行也是企業，獲利率年年增加是經營目標。一般的交易者也習慣透過信用擴張來滿足需求。此時交易者不見得只是消費者，事業經營者更重要：透過擴張信用來滿足資本的需求（土地或地租、勞動、廠房、機器、設備、資金等）。
這種擴張信用的方式可能透過抵押、設質、票卷、保證人或無擔保放款等而獲得所需的貨幣（資金）。交易者本來沒有足夠的貨幣，是透過前述方式得到某種的資產評價，使原本不是貨幣的潛在資產轉換為貨幣。這種化無為有的行為就包含虛擬的成分。
保險也是，它本質上屬於風險控管與分配的行為。將未來「可能」發生的風險化為各種分類，並評價其承擔的成本，最後轉為交易商品，並且透過保險公司的整合，變作集體的風險分散體系；集合每個繳交保險費的交易者，集體承擔個別的風險。即使是保險公司也怕「萬一」個別發生的風險過大，集體承擔過大，也需要透過「再保險」來減輕可能的風險。銀行也類似，所以才有所謂的「中央存保」機制。
所以金融絕不是單純的金錢借貸或轉手，乃有虛擬而擴張的本質。雖然它有虛擬本質，卻又可以控制現實世界的運作：例如它可以透過這虛擬擴張的手法而得有大量資金，去收買某一公司股權，取得該公司的董監事職位，甚至掌有其所有權、經營權。這手法也曾被人利用而有竊國能力，如引發1997年金融風暴的索羅斯（George Soros），他旗下的量子基金利用金融槓桿來取得大量資金（虛擬手法而獲得的資金），並進而放空泰國的股匯市，泰國政府不察國家本身的經濟問題，竟拿外匯存底和索羅斯對作。最後泰國政府失敗，外匯存底虧空淨盡，泰銖劇貶，外資從泰國轉成美金外逃，量子基金和其他國際避險基金共賺進數十億美元。http://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=%E4%BA%9E%E6%B4%B2%E9%87%91%E8%9E%8D%E9%A2%A8%E6%9A%B4&variant=zh-tw
因此，金融對於現代人來講是又愛又怕的，其魅力是不易抵擋的。並且不論是大企業或中小企業，多多少少會借助金融來發展企業。除了一般的借貸業務，不少企業也會利用期貨等金融工具避險，但是這避險工具也會被拿來當做獲利的方法。我們生活在資本主義的體系裡，有機會不使用它，但是不可能逃避它帶來的整影響。我們可能要做財富分配或避險，普通的像買保險、辦房貸，大一點的買股票、期貨，即使都不碰，但是也會面臨它帶來的影響；例如高鐵員工最近面臨可能裁員危機，危機的來源是高鐵當初財務評估不當，使得貸款利息以及設備折舊提攤過大，目前已經吃掉高鐵一半的資本額（再不想辦法就要破產！）
對個人而言，信用擴張以及虛擬轉現實的手法是要戒慎恐懼！它是相當大的試探。記得剛信主的時候，有一次在GOOD TV看到矌健雄牧師講道，他非常痛恨金融，直接指出銀行是撒旦的化身；絕不可和銀行打交道。只是我們一般人因生活所需，可能很難完全做到。只是在這打交道的過程中，是否想到傳道書很重要的一個用詞：虛空！沒錯，多數世人都在虛空裡打滾，也在虛空裡建立財富。可是虛空又有現實的力量，我們恐怕要仔細思索。

你還記得田露露嗎？

本來要繼續談金融，偶然看到報紙講到田露露，有點見證，趕快貼上來

「演藝圈幾乎沒有我們的舞台」，資深藝人田露露如是說。她透露在人生低潮時曾做過禮儀師，也曾擔任清潔工，如今她和友人賣起豆花，希望在自己的人生舞台找到出路。

12歲就踏入演藝圈的田露露，在這個圈子維持著一定的知名度。後來嫁到日本，6年後回台，演藝圈已不復當年，她找不到演出機會，與這個圈子漸行漸遠。

隻身回台的田露露，孑然一身，加上工作不順，她把自己封閉起來，不知不覺染上了憂鬱症、躁鬱症。幾年前的一個晚上，她吞了200顆安眠藥和酒，想要一了百了。後來，被送進醫院急診；電視新聞跑馬燈寫著「田露露自殺」幾個字，許多藝人朋友才知道，原來田露露回台灣了。

由於沒有勞健保，田露露獲救後堅持當天出院，並靠著搭乘好心醫生的座車，才得以從媒體記者的大陣仗中脫身。後來還是好友金佩姍為她支付了醫藥費。

撿回一條命，田露露的人生並沒有多大起色。節目通告仍是有一搭沒一搭。為了生活，她曾從事保險、房屋仲介業，還做過殯葬業，擔任禮儀師。也有友人建議她到紅包場唱歌，她因為不適應那個環境，並沒有去。

田露露不諱言就在去年，她還曾擔任清潔工，在伯爵山莊為人打掃，每天爬6層樓洗地、清掃天花板，後來體力不堪負荷才離開。

問她怎麼放得下身段擔任清潔婦？田露露說，「等到你沒飯吃時，你就會放得下。」她透露曾窮到沒錢付水電費，有一次因為繳不出新台幣600多元的電費，她只好點蠟燭，還被友人虧說「搞浪漫」。

多年的製作人好友吳東岡看到田露露這樣辛苦度日於心不忍，加上自己的製作工作也是時有時無；由於會做一手好吃的有機豆花，吳東岡提議不如一起經營豆花店，為彼此找出路。

兩人加上另一位朋友，找到了五分埔商圈一處防火巷的「店面」。於是，4月初「機子豆花」悄悄開張。別看這2坪左右的空間，租金高達2萬元，3人再無餘錢打理門面。田露露說，「我們重視的食物品質，門面就無須講究了。」

店裡的招牌豆花是芝麻和桂花豆花。吳東岡說，桂花來自苗栗大湖農場的桂花釀，芝麻則是自己炒的。一位住在附近的黃小姐，一天來兩三趟，吃完了還會帶兩碗給家人、同事吃。黃小姐說，這裡的豆花香甜又嫩，「吃一碗，帶兩碗」，她被封為最好的客人。

另一位常光顧的客人呂小姐說，一個大碗公的豆花，只賣35元，料實在，「俗擱大碗」。還有馬來西亞的顧客吃了這裡的豆花，在網路上大加介紹。

這些都讓田露露心懷感恩。現在除了賣豆花，田露露重回紅包場，每周會固定唱幾個晚上「加減賺」。因為走過貧困，田露露和吳東岡決定以自身經驗，輔導民眾創業，經營機子豆花，不需加盟金。他們說：「我們知道失業的痛苦。」

已在1年多前受洗為基督徒的田露露說：「我背後有個靠山（耶穌），所以我不怕放下身段。」她並鼓勵說：「人心中一定要有信仰，憂鬱症吃藥沒法治，只要有信仰，人就會變得開朗！」

踩著自在的步伐，田露露走入熙來攘往的人群中，她的身影逐漸沒入夜色中。五光十色的舞台或許不再，但她依然可以在自己的人生舞台發光發熱。

世界禱告日的偶發感想

能夠參加世界禱告日，並且和世界上220個國家的基督徒一起，並且看到天主教和基督教各宗派共同參與，這是很棒的一件事。
禱告會的過程裡面，遇到幾個觀念問題，其中想提出一個東西和大家切磋：金融。因為有位牧師請大家為台灣的金融恢復而禱告，我坐在位子裡覺得怪怪的。因為按照自己所學，「金融」之所以被提出，是因為美國發生金融危機，隨後導致全世界景氣大幅下滑。當然，台灣也跟著出現一些金融問題：小者如雷曼兄弟的結構債變廢紙，大者如政府巨量舉債使數千億通貨進入市場。這些是眼前所見的事實，不過到底金融在做什麼？從聖經的角度看金融，又會如何？也許這需要考量金融在社會體系的角色和功能。
在個人了解的一點知識裡，所謂的資本主義社會是個徹頭徹尾與傳統農業不同的型態；傳統是以道德為核心，但是資本主義社會是以契約為核心，集合無數的契約交易就成了市場。但是市場的契約交易必須用通貨（俗稱金錢）來輔助。可是不是每個交易者在交易當下都有足夠的契約指定通貨，此時必須有一種行業可以幫助交易者及時獲得足夠的通貨而完成契約交易，所以這行業就是銀行。後續的問題是交易者與銀行之間必須有個制度性的關係，使銀行可以放心把錢交予交易者，並且交易者日後若無能力返還錢，銀行有制度性的方法把錢拿回來，這一來一往的制度，可以簡稱信用制度。資本主義社會很大的一個特色就是把「信用」擴張起來，最終使契約交易量增加，市場也跟著活絡，通貨的供給率也跟著增加。當然，金融的內涵不只銀行借貸行為，保險、證卷、票卷、投資、期貨也都在其中。從整體資本主義的體系來看，金融業是關係到整體商業社會資金流動的中樞，好似人體裡面的心臟（金融），把血液（資金）輸送到身體每個細胞（交易者）。我個人把金融視作資本主義社會排名第一的服務業。
以銀行的存放款來說，它已經不是單純的進出賺取利息價差，更是資本主義社會要擴張信用的重要步驟。至於證卷交易，也有類似的情況；交易價格的變化是決定於對未來的預測；公司接到訂單時，雖然錢還沒賺到，可是股票價格會先反應上漲，但是當公司賺到錢的時候，股價可能下跌，因為後續可能訂單減少。這裡面還有很多人為因素以及非系統性的風險評估。期貨也有類似情形，而且更抽象。總合來說，金融在現代資本主義當中，有著一種力量，姑且說它帶來一種「虛擬」的力量，把未來的錢提前於眼前實現、把眼前與未來的獲利變化具體為可交易的價差。美國發生的金融風暴起因在信用過度膨脹，使一些基本的商品在市場上過度評價，當擴張的力量用盡時（如交易者付不出貸款），信用便急速萎縮，虛擬的力量就縮回去。
問題的關鍵是從基督信仰的角度，如何看待「信用」「擴張」、「虛擬」？

「順服執政掌權者」在現代的可能解釋

研經當中，比較難的倫理問題之一項是討論「順服」，尤其是一般人與政治上掌權者的關係。

可參考羅13：1-7，撒上8：4-7、11-18

以下是個人心得

從這幾段經文的字面來看，保羅的說法是沒有條件的順服，並且道出掌權者都是出於神、是神的差役，百姓得上稅、納糧、懼怕敬畏他；凡抵擋的人都會受到刑罰。這些話對於現代人而言相當難懂，不只是時間上的問題，乃是歷史發展之下，意識的差距問題。不仔細思量，很容易陷入交戰；嘴巴說順服聖經教導，但是眼前的權柄真是令人生厭，嚥不下被打壓的氣。

如果從撒母耳記的敘述，我們可以回溯到一個基本觀念：為何要有王？經文的解釋是神本來是人的王！乃是人自己不要，反而希望從人群之中找到最高領導者。這個脈絡和亞當夏娃不聽神的命令一樣。所以人間設立權柄本來就是不完滿的制度，不過「王」也是透過神的同意而來。在這基礎之上，才有所謂順服掌權者的理由（他們是透過神的同意而來）。

就因為這層關係，神把管理的主權下授，而人也要在嚐到後果當中被琢磨；因為執政掌權者是任意而行，百姓要在他底下貢獻財產、勞務。這貢獻的目的不見得是為了公共需求（例如保衛國家），更可能是為了執政掌權者自己的需求；他要吃最好的、用最美的、住最佳的，繽妃車馬無不是為了「王」。這樣的狀態，到近代有了更確切的用詞，執政掌權的「王」就是主權（者）sovereign。所以帶有地位至高無上、意志不容質疑、單一而獨立的、排他而獨尊的。所有的法律命令都是由主權而來，法律命令的效力、執行力、確定力以及權利義務關係都是由主權所保證。所以不服兵役、不繳稅在法律的評價看，叫做違反法律義務的狀態，也就是「違法」，「違法」的後果是由違法者承擔「受罰」的「責任」。

此外，主權者還有個重要特色：是主權者決定法律命令的內涵，所以沒有主權者「違法」的問題；主權者意志是絕對的，是法中之法，權威中的權威。

到了現代，主權之下的權利義務關係以及責任歸屬有了改變；主權者有所不同，權利義務的內涵有改變，責任歸屬也跟著不同。從思想家盧梭提倡的國民全體意志（GENERAL WILL OF CIVICS），為現代民主國家提出「國民主權」的新概念，取代「君王主權」的傳統。主權者是國民全體的概念成為各國憲法的第一法則，又保護個人權利變成國家追求的目標。再按照這國民主權的概念往下走，就是民主的概念，使得執政掌權者只是被主權者託付而已，並且執政掌權者本身的權力架構也做了不少調整；亦即權力分立、權力制衡。這個制度的設計來源於孟德斯鳩和洛克，原意是不信任執政掌權者，擔心可能形成專制獨裁而損及人權，深一層講就是認為人性並不完美，必須削權、監督，人權保障才有可能，眾人的公共利益才可能確保。

另外，伴隨民主的產生，是法治（RULE OF LAW），實質面是保障人權作為法的價值，程序面是任何國家機關要限制人權都要有合法合理的程序（而且人權受到限制的可以提出申訴，把政府當被告）。例如國家必須尊重私人的財產權，所以土地的持有、產權、買賣、擔保等等行為或狀態都有保障，國家政府若要徵收任何人的土地，必須經過評估、公告、以及合法合理的程序。縱使徵收是合法合理，也要給予適當的補償。

講到這裡，我們心中就慢慢產生對執政掌權者的看法，這看法迴異於君王主權時代。也就是說執政掌權者的任何法律命令是可以受公評、檢視及監督的，並且執政掌權者的權力也是從人民手中授權得來的。

因此，當神掌握的歷史之輪走到民主法治時代，我們對於順服權柄也應該有調整。不過，其中的道理是相同的。在人間，順服的最高對象是主權者，它從具體的個人意志變成全體國民的總意志。執政掌權的（立法、行政、司法或其他）都是基於對主權者的服從與接受託付，才擁有一部分統治權力，個人對於執政掌權者的命令之所以要遵從，原因也是來自於此。所以，當代的特色是「掌權者權力相對化」，順服的意義應該側重於法律之內權利義務關係的尊重，以及承擔後果責任的氣魄。

舉例來看，假設我和某人打官司，一打就是十年，案件在地方與高等法院之間來來回回，真是痛苦不堪。結果最高法院法官以證據不足為由，判決對方勝訴確定（我敗訴）。基於對執政掌權者的順服，我也只能接受。但是我對於這司法體制之下的問題，可以按者法律來主張權利：如訴訟中，感覺法官可能不中立而要求某位法官迴避本案。又如可在官司結束後推動司法改革而要求立法院修法；管制高等法院不可任意廢棄地方法院的判決（這是一打十年的重大原）。再如我已經發飆，找一堆人按著集會遊行法的規定去開記者會、遊行抗議。但是不論如何，法院已經確定的判決已經出來，有它的判決效力、確定力、執行力，任何人都要尊重。（這樣的態度在台灣還有相當的路要走，因為在上執政掌權者往往帶頭破壞這民主法治的精神，變成唯我獨尊，與聖經的教導剛好相反；官司贏了就說天理昭彰，官司輸了就說政治迫害。）

歐美國家之所以制度上軌道，法律之內權利義務關係的尊重，以及承擔後果責任的氣魄應該是最重要的原因。但是我們如果再往裡面的核心探究，那份服從與付託關係雖然是來自於全體國民的總意志，不過這總意志、付託、服從是來自於神！也就是說他們的民主法治體制有信仰在後面撐托，從對神的相信當中開展對於體制的「信任」；因此美國在官員就職時，都還有手摸聖經發誓的慣例。我覺得法官的判決不合理，但是我基於體制願意尊重也信任法官沒有受賄。因此，聖經當中透過順服要帶給我們的信仰果效（在不合理的磨練中得勝），在當代的民主法治裡面一樣可以做到。

2008.12.14‧楊寧亞牧師證道訊息的部分摘錄

上週六德家在基要真理班發了一份講義，是楊寧亞牧師於2008.12.14講的訊息。其中有一段，個人覺得非常重要，特別整塊摘錄如下：

幾年前，朱台深牧師讀了一篇報導〈當代台灣佛教的榮景與隱憂〉，當中提到，佛教之所以在台灣那麼興旺，原因之一就是基督教不興旺。而基督教之所以不興旺，有三大理由：一，我們沒有解決華人祭祖的問題，我們沒有提出我們的論述，也沒有提出具體作法；二，我們不作基層工作，只關心中上階層；三，教會不尊重牧師。朱台深牧師讀了之後，有好幾天的時間，天天哭，因為這篇報導一針見血地講到台灣教會的痛！他哭了幾天之後，有一天上帝在夢裏給他一個異象。他在夢中看見很多人在膜拜一個很大的偶像，突然，有一個聲音從天上發出，把偶像整個打碎，膜拜的人四散而去；接著，他看到一個數字〝2015〞。他問上帝這是甚麼意思，上帝說「2015年之前，台灣會出現大復興，會有很多人湧進教會；佛教目前的四大山頭會垮掉，因為他們現在的領袖過去之後，底下的人會鬧分裂，整個垮掉。」（朱牧師是一個非常理性的福音派牧師，而且他不常作這種夢。）

朱台深牧師提到這篇文章（當代台灣佛教的榮景與隱憂），文章網址：

http://www.awker.com/hongshi/mag/64/64-3.htm

如果各位去看過之後，會發現這篇文章沒有涉及朱牧師說的第三點，第一點和第二點則有。另外，作者昭慧法師也提了一點台灣近六十年的基督教的發展片段，值得基督徒深自檢討。至於朱牧師的主要論點：台灣佛教之所以興旺，原因之一是因為基督教不興旺。這部分更值得深思。

是嗎？

以前有個修道人被人家誣衊，說他和女人私通，觸犯淫亂。大家交相指責破口大罵時，他只說：「是嗎？」後來真相大白，當大家來向他懺悔、賠罪，並表示對他的修養無限欽敬的時候，他也只說：「是嗎？」

在信仰的過程當中，到底放了多少的自己在十字架上？多少在自己的老我上？猛然想到，當耶穌在地上的砂土寫字時，說不定就是寫：「是嗎？」(參考 馬太福音8：3-11)

母親節後第二天

繼續摘錄內容

多麼篤定！每一時每一刻，上帝自己以愛照料我們，與我們分享祂的存有，分享祂的生命。多麼自由！因為在祂內，我們獲得一個心的自我認同；不依靠次要的因素，不依靠差異或特長，像做醫生、律師、修道人、生物學家等等，因為他們有一些特長而與眾不同。我們大多數人，的確都會不加思索的，按照我們的職業、成就，來介紹自己，作為自己的身分。這種以差異為基礎的身分認同，是很脆弱的，會讓我們處在害怕與防衛之中。萬一某人與我做同樣的事，那該怎麼辦？我的身分就失落了！與此相反地，當我們與自己的真我相遇，我們會獲得新的自我認同，新的身分，從根源流出。我是人，我是天主的肖像；我是基督徒，我是與天主之子合一者；我是另一個基督。這是一個可分享的身分，完全基於對「相同」的肯定。在此沒有脆弱，只有合一的力量。在此沒有競爭，只有感恩與喜樂。

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大多數人必須與自己可憐的自我形象搏鬥，有時多些，有時少些。在我們一生的旅程中，由於父母、師長和其他人，對我們負面的回饋，使我們對自己的態度也是負面的。很多時候，我們還得努力地把這個負面的自我藏起來，用自己建構起來的假面具與人互動；殊不知，這脆弱的假面具要求多少的防衛力量。有些時候，我們乾脆就讓這負面感受掌控我們對自我的感覺。

一旦我們了解這些判斷是處在謬誤的規律之下形成的，是對人真實價值的錯誤評價，我們就可以放下這些負面的判斷與感覺。一旦我們體驗到自己在上帝創造之愛與接納之愛內，是多麼的美，多麼的有價值，我們對自我的負面感覺就會融化、 消失，代之以喜樂與自由。一旦肯定了自己的真實價值，我們就不再需要競爭、不再需要嫉妒、不再需要站在別人頭上，吹噓自己那衰敗的自我。我們可以站在人群之中而不會迷失；因為我們知道，自己是上帝的大愛獨一無二的對象。

母親節的想法

在一本書裡，有位修道士從母親的形象談到歸心祈禱的妙理。很值得深思

心理學家告訴我們，人類在出生時，由於離開母親的子宮，歷經了第一個焦慮。接下來的幾個月，孩子完全與母親認同。但幾個月之後，孩子需要自己獨立存在了，於是開始發展自己的人格。頭幾個月裡，孩子需要依賴，但以後他需要分離，發展自我意識，否則他漿永遠不會走路，不會說話……..等等。孩子需要體驗到「我是」。孩子在母親慈愛、細心的照顧下，發展出信任感。可以克服分離的恐懼，克服他的焦慮。他可以感覺自己的好。母親的愛與照顧，肯定他的存在。但是如果母親不是慈愛的、提供照顧、給予肯定，孩子就會感到焦慮、不安全，他就沒有辦法向前邁步，只能黏附在母親身旁，產生共生關係。

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在歸心祈禱時，人回歸到比與母親的初期經驗（可以這麼說）更早的經驗，回歸到更深、更原始（原諒我這種說法）起更牢固的經驗中。這個經驗，是被那既是父親也是母親的上帝之愛（始終活躍的、現在的、創造的愛）所疼愛、所照顧、所肯定的經驗。弗洛依徳曾經批評宗教經驗，說那是一種回歸子宮，與母神建立共生關係的經驗；這個母親能供應一切、且提供一種與神合一、與萬物合一的感覺。弗洛依徳的分析有一些道理，不過他的詮釋卻是錯的。因為一個有信徳的人，會體驗到生活的上帝，會直接在「我是」中體驗生命，他會漸漸認識他的真我。於是他能夠與上帝及他人，在愛的回應中，建立起互動關係；他人還是他人（並不共生）。

這樣的回歸是健康的，是治癒，是富於生機的。人若從來不曾擁有過好的、被慈愛照顧的經本經驗，他們在靜觀祈禱中對天主的體驗，會成為一個心的基礎，使他們能夠開始一個全新的生活，並給他們勇氣向前邁進，從事愛人的活動、創造的活動、令人滿意的活動。每一個人，定期的回歸，體驗這個基礎，必定會獲得巨大的影響力，發揮在他與自己的關係中、發揮在他與上帝的關係中、發揮在他與別人的關係中、也發揮在他與所有生活中的其他活動中。