「順服執政掌權者」在現代的可能解釋

研經當中，比較難的倫理問題之一項是討論「順服」，尤其是一般人與政治上掌權者的關係。

可參考羅13：1-7，撒上8：4-7、11-18

以下是個人心得

從這幾段經文的字面來看，保羅的說法是沒有條件的順服，並且道出掌權者都是出於神、是神的差役，百姓得上稅、納糧、懼怕敬畏他；凡抵擋的人都會受到刑罰。這些話對於現代人而言相當難懂，不只是時間上的問題，乃是歷史發展之下，意識的差距問題。不仔細思量，很容易陷入交戰；嘴巴說順服聖經教導，但是眼前的權柄真是令人生厭，嚥不下被打壓的氣。

如果從撒母耳記的敘述，我們可以回溯到一個基本觀念：為何要有王？經文的解釋是神本來是人的王！乃是人自己不要，反而希望從人群之中找到最高領導者。這個脈絡和亞當夏娃不聽神的命令一樣。所以人間設立權柄本來就是不完滿的制度，不過「王」也是透過神的同意而來。在這基礎之上，才有所謂順服掌權者的理由（他們是透過神的同意而來）。

就因為這層關係，神把管理的主權下授，而人也要在嚐到後果當中被琢磨；因為執政掌權者是任意而行，百姓要在他底下貢獻財產、勞務。這貢獻的目的不見得是為了公共需求（例如保衛國家），更可能是為了執政掌權者自己的需求；他要吃最好的、用最美的、住最佳的，繽妃車馬無不是為了「王」。這樣的狀態，到近代有了更確切的用詞，執政掌權的「王」就是主權（者）sovereign。所以帶有地位至高無上、意志不容質疑、單一而獨立的、排他而獨尊的。所有的法律命令都是由主權而來，法律命令的效力、執行力、確定力以及權利義務關係都是由主權所保證。所以不服兵役、不繳稅在法律的評價看，叫做違反法律義務的狀態，也就是「違法」，「違法」的後果是由違法者承擔「受罰」的「責任」。

此外，主權者還有個重要特色：是主權者決定法律命令的內涵，所以沒有主權者「違法」的問題；主權者意志是絕對的，是法中之法，權威中的權威。

到了現代，主權之下的權利義務關係以及責任歸屬有了改變；主權者有所不同，權利義務的內涵有改變，責任歸屬也跟著不同。從思想家盧梭提倡的國民全體意志（GENERAL WILL OF CIVICS），為現代民主國家提出「國民主權」的新概念，取代「君王主權」的傳統。主權者是國民全體的概念成為各國憲法的第一法則，又保護個人權利變成國家追求的目標。再按照這國民主權的概念往下走，就是民主的概念，使得執政掌權者只是被主權者託付而已，並且執政掌權者本身的權力架構也做了不少調整；亦即權力分立、權力制衡。這個制度的設計來源於孟德斯鳩和洛克，原意是不信任執政掌權者，擔心可能形成專制獨裁而損及人權，深一層講就是認為人性並不完美，必須削權、監督，人權保障才有可能，眾人的公共利益才可能確保。

另外，伴隨民主的產生，是法治（RULE OF LAW），實質面是保障人權作為法的價值，程序面是任何國家機關要限制人權都要有合法合理的程序（而且人權受到限制的可以提出申訴，把政府當被告）。例如國家必須尊重私人的財產權，所以土地的持有、產權、買賣、擔保等等行為或狀態都有保障，國家政府若要徵收任何人的土地，必須經過評估、公告、以及合法合理的程序。縱使徵收是合法合理，也要給予適當的補償。

講到這裡，我們心中就慢慢產生對執政掌權者的看法，這看法迴異於君王主權時代。也就是說執政掌權者的任何法律命令是可以受公評、檢視及監督的，並且執政掌權者的權力也是從人民手中授權得來的。

因此，當神掌握的歷史之輪走到民主法治時代，我們對於順服權柄也應該有調整。不過，其中的道理是相同的。在人間，順服的最高對象是主權者，它從具體的個人意志變成全體國民的總意志。執政掌權的（立法、行政、司法或其他）都是基於對主權者的服從與接受託付，才擁有一部分統治權力，個人對於執政掌權者的命令之所以要遵從，原因也是來自於此。所以，當代的特色是「掌權者權力相對化」，順服的意義應該側重於法律之內權利義務關係的尊重，以及承擔後果責任的氣魄。

舉例來看，假設我和某人打官司，一打就是十年，案件在地方與高等法院之間來來回回，真是痛苦不堪。結果最高法院法官以證據不足為由，判決對方勝訴確定（我敗訴）。基於對執政掌權者的順服，我也只能接受。但是我對於這司法體制之下的問題，可以按者法律來主張權利：如訴訟中，感覺法官可能不中立而要求某位法官迴避本案。又如可在官司結束後推動司法改革而要求立法院修法；管制高等法院不可任意廢棄地方法院的判決（這是一打十年的重大原）。再如我已經發飆，找一堆人按著集會遊行法的規定去開記者會、遊行抗議。但是不論如何，法院已經確定的判決已經出來，有它的判決效力、確定力、執行力，任何人都要尊重。（這樣的態度在台灣還有相當的路要走，因為在上執政掌權者往往帶頭破壞這民主法治的精神，變成唯我獨尊，與聖經的教導剛好相反；官司贏了就說天理昭彰，官司輸了就說政治迫害。）

歐美國家之所以制度上軌道，法律之內權利義務關係的尊重，以及承擔後果責任的氣魄應該是最重要的原因。但是我們如果再往裡面的核心探究，那份服從與付託關係雖然是來自於全體國民的總意志，不過這總意志、付託、服從是來自於神！也就是說他們的民主法治體制有信仰在後面撐托，從對神的相信當中開展對於體制的「信任」；因此美國在官員就職時，都還有手摸聖經發誓的慣例。我覺得法官的判決不合理，但是我基於體制願意尊重也信任法官沒有受賄。因此，聖經當中透過順服要帶給我們的信仰果效（在不合理的磨練中得勝），在當代的民主法治裡面一樣可以做到。

2008.12.14‧楊寧亞牧師證道訊息的部分摘錄

上週六德家在基要真理班發了一份講義，是楊寧亞牧師於2008.12.14講的訊息。其中有一段，個人覺得非常重要，特別整塊摘錄如下：

幾年前，朱台深牧師讀了一篇報導〈當代台灣佛教的榮景與隱憂〉，當中提到，佛教之所以在台灣那麼興旺，原因之一就是基督教不興旺。而基督教之所以不興旺，有三大理由：一，我們沒有解決華人祭祖的問題，我們沒有提出我們的論述，也沒有提出具體作法；二，我們不作基層工作，只關心中上階層；三，教會不尊重牧師。朱台深牧師讀了之後，有好幾天的時間，天天哭，因為這篇報導一針見血地講到台灣教會的痛！他哭了幾天之後，有一天上帝在夢裏給他一個異象。他在夢中看見很多人在膜拜一個很大的偶像，突然，有一個聲音從天上發出，把偶像整個打碎，膜拜的人四散而去；接著，他看到一個數字〝2015〞。他問上帝這是甚麼意思，上帝說「2015年之前，台灣會出現大復興，會有很多人湧進教會；佛教目前的四大山頭會垮掉，因為他們現在的領袖過去之後，底下的人會鬧分裂，整個垮掉。」（朱牧師是一個非常理性的福音派牧師，而且他不常作這種夢。）

朱台深牧師提到這篇文章（當代台灣佛教的榮景與隱憂），文章網址：

http://www.awker.com/hongshi/mag/64/64-3.htm

如果各位去看過之後，會發現這篇文章沒有涉及朱牧師說的第三點，第一點和第二點則有。另外，作者昭慧法師也提了一點台灣近六十年的基督教的發展片段，值得基督徒深自檢討。至於朱牧師的主要論點：台灣佛教之所以興旺，原因之一是因為基督教不興旺。這部分更值得深思。

是嗎？

以前有個修道人被人家誣衊，說他和女人私通，觸犯淫亂。大家交相指責破口大罵時，他只說：「是嗎？」後來真相大白，當大家來向他懺悔、賠罪，並表示對他的修養無限欽敬的時候，他也只說：「是嗎？」

在信仰的過程當中，到底放了多少的自己在十字架上？多少在自己的老我上？猛然想到，當耶穌在地上的砂土寫字時，說不定就是寫：「是嗎？」(參考 馬太福音8：3-11)

母親節後第二天

繼續摘錄內容

多麼篤定！每一時每一刻，上帝自己以愛照料我們，與我們分享祂的存有，分享祂的生命。多麼自由！因為在祂內，我們獲得一個心的自我認同；不依靠次要的因素，不依靠差異或特長，像做醫生、律師、修道人、生物學家等等，因為他們有一些特長而與眾不同。我們大多數人，的確都會不加思索的，按照我們的職業、成就，來介紹自己，作為自己的身分。這種以差異為基礎的身分認同，是很脆弱的，會讓我們處在害怕與防衛之中。萬一某人與我做同樣的事，那該怎麼辦？我的身分就失落了！與此相反地，當我們與自己的真我相遇，我們會獲得新的自我認同，新的身分，從根源流出。我是人，我是天主的肖像；我是基督徒，我是與天主之子合一者；我是另一個基督。這是一個可分享的身分，完全基於對「相同」的肯定。在此沒有脆弱，只有合一的力量。在此沒有競爭，只有感恩與喜樂。

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大多數人必須與自己可憐的自我形象搏鬥，有時多些，有時少些。在我們一生的旅程中，由於父母、師長和其他人，對我們負面的回饋，使我們對自己的態度也是負面的。很多時候，我們還得努力地把這個負面的自我藏起來，用自己建構起來的假面具與人互動；殊不知，這脆弱的假面具要求多少的防衛力量。有些時候，我們乾脆就讓這負面感受掌控我們對自我的感覺。

一旦我們了解這些判斷是處在謬誤的規律之下形成的，是對人真實價值的錯誤評價，我們就可以放下這些負面的判斷與感覺。一旦我們體驗到自己在上帝創造之愛與接納之愛內，是多麼的美，多麼的有價值，我們對自我的負面感覺就會融化、 消失，代之以喜樂與自由。一旦肯定了自己的真實價值，我們就不再需要競爭、不再需要嫉妒、不再需要站在別人頭上，吹噓自己那衰敗的自我。我們可以站在人群之中而不會迷失；因為我們知道，自己是上帝的大愛獨一無二的對象。

母親節的想法

在一本書裡，有位修道士從母親的形象談到歸心祈禱的妙理。很值得深思

心理學家告訴我們，人類在出生時，由於離開母親的子宮，歷經了第一個焦慮。接下來的幾個月，孩子完全與母親認同。但幾個月之後，孩子需要自己獨立存在了，於是開始發展自己的人格。頭幾個月裡，孩子需要依賴，但以後他需要分離，發展自我意識，否則他漿永遠不會走路，不會說話……..等等。孩子需要體驗到「我是」。孩子在母親慈愛、細心的照顧下，發展出信任感。可以克服分離的恐懼，克服他的焦慮。他可以感覺自己的好。母親的愛與照顧，肯定他的存在。但是如果母親不是慈愛的、提供照顧、給予肯定，孩子就會感到焦慮、不安全，他就沒有辦法向前邁步，只能黏附在母親身旁，產生共生關係。

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在歸心祈禱時，人回歸到比與母親的初期經驗（可以這麼說）更早的經驗，回歸到更深、更原始（原諒我這種說法）起更牢固的經驗中。這個經驗，是被那既是父親也是母親的上帝之愛（始終活躍的、現在的、創造的愛）所疼愛、所照顧、所肯定的經驗。弗洛依徳曾經批評宗教經驗，說那是一種回歸子宮，與母神建立共生關係的經驗；這個母親能供應一切、且提供一種與神合一、與萬物合一的感覺。弗洛依徳的分析有一些道理，不過他的詮釋卻是錯的。因為一個有信徳的人，會體驗到生活的上帝，會直接在「我是」中體驗生命，他會漸漸認識他的真我。於是他能夠與上帝及他人，在愛的回應中，建立起互動關係；他人還是他人（並不共生）。

這樣的回歸是健康的，是治癒，是富於生機的。人若從來不曾擁有過好的、被慈愛照顧的經本經驗，他們在靜觀祈禱中對天主的體驗，會成為一個心的基礎，使他們能夠開始一個全新的生活，並給他們勇氣向前邁進，從事愛人的活動、創造的活動、令人滿意的活動。每一個人，定期的回歸，體驗這個基礎，必定會獲得巨大的影響力，發揮在他與自己的關係中、發揮在他與上帝的關係中、發揮在他與別人的關係中、也發揮在他與所有生活中的其他活動中。